Сайт «Антропософия в России»


 Навигация
- Главная страница
- Новости
- Антропософия
- Каталог файлов
- Поиск по сайту
- Наши опросы
- Антропософский форум

 Антропософия
GA > Сочинения
GA > Доклады
Журнал «Антропософия в современном мире»
Конференции Антропософского общества в России
Общая Антропософия
Подиум Центра имени Владимира Соловьёва
Копирайты

 Каталог файлов
■ GA > Сочинения
■ GА > Доклады

 Поиск по сайту


 Антропософия
Начало раздела > GA > Доклады > Человек как земное и небесное существо

О внутренней жизни.

Лекция в Берлине 15 Декабря 1904 года, GA 53.

Недавно, в лекциях об основных положениях и результатах духовной науки я позволил себе набросать образ  человеческого существа и трех миров, окружающих его, а именно, собственно физического мира, Мира душ и Мира духа. В дальнейшем я хотел бы поговорить об основных положениях антропософии, касающихся происхождения человека, Земли и небесных тел вообще. Одновременно нам откроется самая обширная перспектива картины мира, какую только может дать нам духовная наука. Таким образом будет очерчен полный обзор учения о жизни, разработанного антропософией.

Сегодня, однако, я хотел бы представить несколько советов относительно того, как должно продвигаться внутреннее развитие человека, если он стремится добиться собственного понимания, усвоения сообщаемого антропософской наукой о мире. Необходимо иметь в виду, что существует большая разница между достижением понимания человеком концепций, представленных духовным исследователем как истины, приобретенные, воспринятые через соответствующее познание и опыт, и тем внутренним развитием человеческой души и духа, которое позволяет самому человеку достичь такого познания и восприятия. Нужно различать, с одной стороны, элементарный уровень развития, ведущий к пониманию утверждений опытного духовного учителя, позволяющий следовать за ними, как они есть, мыслью и чувством и подтверждать их как истину в определенных границах, и с другой стороны – тот продвинутый уровень, на котором достигается личный опыт в области познания души и духа. Упомянутый элементарный уровень и будет представлен здесь. Продвинутый же уровень касается действительного ясновидения, и в той мере, в какой эти указания, касающиеся такого действительного ясновидения, могут вообще быть даны публично, они станут темой дальнейших рассмотрений. Сегодня же нас будет занимать вопрос о том, как можно приобрести личное понимание истин антропософии.

Только несколько простых намеков может быть дано здесь, так как обучение, которому человеческая душа и дух должны подвергнуться для достижения понимания, упомянутого выше, является исключительно обширным. Оно требует длительного периода внутреннего изучения, и множество необходимых деталей, включаемых в обучение, определенно не могут быть тщательно разработаны в ходе короткой лекции. Сообщения, которые могут быть даны здесь, являются лишь ограниченным обзором того, что может быть передано в индивидуальных указаниях. Таким образом, может быть уже изначально отмечено, что большинство людей нуждаются в помощи персонального учителя в этой области. Некоторые могут держаться мнения, что личность может развить в себе внутренние способности, душевные силы и духовное восприятие своими собственными попытками, и может казаться печальным то обстоятельство, что в такой жизненно важной области персональное руководство является предположительно необходимым.

Природа такого руководства, однако, дает достаточно гарантий, что никто никоим образом не попадет в какой-либо вид зависимости от кого-либо другого. Никто не ценит и не почитает достоинство человека и уважение личности более высоко, чем оккультный учитель. Наставник в оккультном, духовном движении никогда не даст чего-либо иного кроме совета. Действительно, величайшие учителя в этой области никогда не делали ничего иного, как лишь давали советы и рекомендации. То, в какой мере человек намеревается последовать такому совету, если вообще намеревается, полностью предоставляется ему самому. Какую задачу личность поставит перед своей душой и духом, предоставляется ей самой; уважение к человеческой свободе является слишком значительным со стороны учителя, чтобы давать что-то большее, чем советы и ориентиры. Все, что может быть передано каким-либо образом в этой области, должно быть принято с такой оговоркой.

Другим важным пунктом является то, что основная часть обучения не выражается в каких-либо особенных внешних формальностях и не требует никаких определенных внешних мероприятий. Такое обучение является скорее совершенно интимным развитием человеческой души, а все значительные стадии развития, которые должны быть пройдены, осуществляются в самой внутренней глубине существа ученика. Именно здесь происходит преобразование в человеке, но никто, даже самый близкий друг, не обязательно заметит какие-либо изменения в нем. Так в уединении, спокойствии и одиночестве мистик воспитывает себя, чтобы приобрести понимание душевного и духовного миров. Необходимо со всей убедительностью подчеркнуть, что никто, посвящающий себя внутреннему духовному развитию, не должен для этого изменить свою ежедневную деятельность в любом отношении, или пренебрегать своими ежедневными обязанностями в любом смысле, или просто отнимать время от них. Напротив, тот, кто придерживается мнения, что для его внутреннего обучения должно быть выделено специальное количество времени, и в соответствии с этим пренебрегает своими повседневными обязанностями и становится антисоциальным в своих попытках проникнуть в духовные миры, становится далеко не лучшим членом человеческого общества, скоро обнаружит, что такими средствами мало что достигается.

Настоящее внутреннее обучение прогрессирует спокойно, без недолжной поспешности и в совершенной внутренней уравновешенности. Я должен подчеркнуть в этом месте, что никакие «сверх-специальные» правила или указания не даются здесь, но скорее описания такого внутреннего пути развития. Но наставления, если им правильно следуют, требуют одной вещи от ищущего, без которой высший личный опыт не может быть никогда приобретен. Это – выдержка. Тот, кто не обладает терпением и выдержкой, кто не может стойко продолжать снова и снова и следовать с совершенным спокойствием внутренним правилам, которые предлагаются оккультным учителем, как правило, вообще ничего не достигает. Существует одно редкое исключение, которое делает возможным успех без соблюдения этого правила. Это тот случай, когда индивидуальность уже далеко продвинулась как человеческое существо на своем пути эволюции,. Ход развития, который получает тогда внутреннее обучение, совершенно иной, и он намного короче в случае индивидуальности, которая в предыдущих инкарнациях уже достигла определенной степени ясновидения. Тот, кто дает соответствующие правила для внутреннего развития, скоро увидит положение дел с таким человеком, и его единственной задачей будет тогда устранение всех препятствий, встающих на пути к просветлению.

Так как наставления для пути к просветлению варьируются с каждым индивидуумом, как правило, не рекомендуется искать оккультного развития без личного руководства. Тот, кто устанавливает характер такого руководства, должен быть близко знаком со своим учеником, но не в обычном смысле слова, а в духовном смысле. Оккультный учитель не имеет нужды знать что-либо о профессии ученика, его образе жизни, членах семьи или жизненном опыте, но он должен приобрести интимное знание о его душевных и духовных особенностях и их уровне развития. Сегодня это завело бы нас далеко в сторону, если раскрывать пути и средства, которыми оккультный учитель достигает такого знания. Они будут обсуждаться в будущих лекциях относительно ясновидения.

Внутреннее развитие связано с несомненными и определенными последствиями для тех, кто встал на такой путь, и они должны осознавать, что несомненные определенные качества появятся как результат в их личности. Такие качества являются симптомом и прямым результатом достигаемого уровня внутреннего развития и требуют тщательного наблюдения. Оккультный учитель должен знать, как интерпретировать такие симптомы, чтобы обеспечить соответствующий им характер прогресса внутреннего развития.

Развитие внутреннего человека является настоящим рождением на высшем уровне. Это есть рождение души и духа, и не в каком-то фигуральном, аллегорическом смысле, а как факт, в буквальном смысле слова. И в этой области рождение оказывается не без последствий, и оккультный учитель должен знать, как обращаться с ними. Все это должно быть упомянуто заранее.

После первоначального ознакомления с некоторыми основными положениями антропософии, такими например, как учение об реинкарнации: учение о том, что человеческая душа уже перевоплощалась повторно в физическом теле и будет продолжать возвращаться на физический план в будущих перевоплощениях, и учение о карме: учение о духовных законах, действующих в судьбах индивидуальности, – ознакомившись с этими учениями, большинство людей спросят о том, как можно постигнуть эти учения и как можно достичь понимания их по отношению к самим себе. Это великий вопрос, который стоит перед каждым человеком. Существует одно золотое правило, которому должно следовать, и которое приведет, возможно, кого-либо к желаемому постижению. Таким был общий опыт всех, кто честно упражнялся в связи с этим вопросом. Не существует никого, кто не способен самым легчайшим образом наверняка приобрести такое постижение реинкарнации и кармы. Приходится, однако, повторить здесь слова Гете: «Хотя это легко, но легкое – трудно». Это именно так, потому что немногие оказываются теми, кто намерен призвать всю свою волевую силу, всю выдержку и все терпение, необходимые для достижения определенных качеств души и духа, существенных для такого постижения. Упомянутое золотое правило гласит: «Живите в вашей жизни исходя из того, что реинкарнация и карма являются истинами, и тогда они станут истинами внутри вас». Кажется, что это являлось некоторой формой самовнушения, но это не тот случай. Многим известен мистический символ змеи, свернувшейся кругом и кусающей себя за собственный хвост. Этот символ имеет несколько основных значений, но среди многих интерпретаций, которые он содержит, есть и та, которая выражается указанным золотым правилом.

Очевидно, что предположение, рекомендуемое в этом золотом правиле, обращено само на  себя в том же смысле, как обращена на саму себя змея, свернувшаяся кругом. Как должны мы это понимать? Если реинкарнация есть факт, то определенные усилия, сделанные человеком, которые оказывают воздействие на его душу, не могут быть тщетными, но должны стать позднее самой природой души. Один из великих законов человеческого существования, который должен быть испытан человеком интимно на себе самом, выражается в древнем индийском тексте: «То, что ты думаешь сегодня, тем ты станешь завтра». Тот, кто верит в реинкарнацию, должен осознавать, что качество, которое он развивает внутри себя, мысль, которую он запечатлевает в себе, постоянно держа ее в своем уме, становятся чем-то постоянным в его душе, тем, что будет возникнать постоянно все снова и снова. Следовательно, личность, ищущая мистического развития, должна прежде всего избавиться от определенных, прежде питаемых ею наклонностей. Затем, должны быть приобретены новые наклонности посредством постоянного удержания мысли о них в уме – мысли об этих наклонностях, добродетелях или свойствах. Они должны быть так внедрены в собственное существо, что личность становится способной изменить свою душу собственной силой воли. Это должно быть испытано так же объективно, как может быть испытано в эксперименте химическое вещество. Человек, который никогда не намеревался изменить свою душу, который никогда не принимал фундаментального решения развить в себе качества выдержки, постоянства и спокойного логического мышления, либо же принял такие решения, но сдался, поскольку не преуспел в начатом за неделю, месяц, год или десятилетие, такой человек никогда по-настоящему внутренне не поймет чего-либо относительно этих  истин.

Постижение кармы, этого великого закона справедливого воздаяния, его восприятие и понимание может быть приобретено, если жить жизнью, в которой карма является фактом. Если несчастье или страдание настигают вас, старайтесь удержать в душе мысль, что такое горе или такой случай не могли бы произойти по какой-то волшебной причине, но должен быть какой-то первоисточник, первопричина для них. Нет нужды при этом допытываться до первопричины. Только тот, кто может ясновидчески обозревать карму, был бы способен действительно воспринять первоисточник радостного события, горя или какого-то несчастного случая. Нужно лишь обладать настроением, определенным чувством, которому можно предаться так, что можно почувствовать, что данное горе или радость могут иметь первопричину и, в свою очередь, быть первопричиной каких-то будущих событий. Кто наполняет себя таким настроением и смотрит на жизнь и на все, что случается, как если бы карма была фактом, обнаружит, что собственное существование становится для него более постигаемым. Тот, кто подавляет свой гнев, когда с ним случается что-нибудь раздражающее его, и вместо этого думает о том, что как камень катится, если его толкнут, так и причина раздражения должна была возникнуть благодаря некоторому неизбежному множеству законов вселенной, такой человек достигает понимания кармы. Как справедливо и реально то, что вы проснетесь утром согласно вашим обстоятельствам, и ваше здоровье не претерпит изменений, точно так же справедливо и то, что вы постигнете законы кармы, если начинаете смотреть на жизнь таким образом.

Таковы два требования для личности, желающей духовного обучения; ученик должен начать относиться к  жизни таким образом. Однако он не должен придавать в своих мыслях этим требованиям такое значение, будто они являются чем-то вроде евангельской истины. Напротив, он должен отнестись к ним непредвзято – будь они действительно верны, или же нет. Он вообще не должен питать в своей душе ни сомнения, ни суеверия, потому что оба они являются наихудшими препятствиями для развития. Только личность, которая так с непредвзятым умом смотрит на жизнь, созрела, чтобы получить указания для духовного ученичества.

Так что должен быть упомянут еще и третий аспект. Ни один оккультный учитель никогда не станет руководить человеком, который полон суеверий или общей предвзятости, либо таким, кто склонен к безрассудным, поспешным суждениям или к иллюзиям. Золотое правило, применяемое здесь, гласит, что прежде чем даже предпринять первый шаг в направлении высшего обучения, личность должна освободить себя от любого легкомысленного суждения, как и возможности принятия иллюзии за реальность. Прежде всего, ищущий духовного просветления должен быть вообще человеком здравого смысла, который только предан дисциплинированному мышлению и объективному наблюдению. Ведь если личность склонна к предвзятости и суеверию в мире чувственной реальности, это обычно весьма быстро корректируется самой чувственной реальностью. Если же человек не склонен мыслить логически, но пребывает в фантазиях, корректировка не так проста и легка. Следовательно, существенно, чтобы личность научилась держать жизнь своих мыслей полностью в своих руках и стала способна производить строгий контроль над своими мыслями, прежде чем даже пытаться вторгнуться в область познания душевного и духовного. Тот, кто легко склоняется к фантазиям, суевериям и иллюзиям, не подходит для вступления на путь духовного ученичества, необходимо предваряющее душевное обучение. Кажется, что это просто – освободить себя от фантазий, иллюзий и суеверий. Однако очень легко обмануться здесь. Свобода от фантазий, иллюзий, предвзятости и суеверий приобретается строгой самодисциплиной. Такая свобода никому не дается легко. Необходимо честно отдавать себе отчет в том, до какой степени большинство людей склонны к неясному, легкомысленному мышлению и насколько не способны контролировать свою жизнь мыслей собственной силой воли.

Учитывая требования, предъявляемые нам повседневной жизнью, ясно понимаешь, что невозможно полностью освободить свой ум от внешних впечатлений. Чтобы сделать это, становится необходимым, следовательно, выделять каждый день короткий период времени для этого. Самого короткого времени, которое не отнимается от  каких-либо обязанностей, будет достаточно. Даже пяти минут, или даже меньше, будет достаточно. В это, пусть даже и столь короткое, время человек должен быть способен оторвать себя от всех чувственных впечатлений, от всего того, что возникает в нем через глаза, уши, осязание и так далее. В этот короткий промежуток времени он должен стать слепым и глухим по отношению к своему внешнему окружению. Все, что вторгается в нас из внешнего мира, объединяет нас с этим чувственным миром, обычным нашим каждодневным миром. Все это должно умолкнуть, и полный внутрений покой должен занять его место. Когда такое внутреннее безмолвие, такое отбрасывание всех чувственных впечатлений достигнуто, все прошлые воспоминания чувственных впечатлений должны быть также прекращены. Подумайте однажды, как всеобъемлюще мы связаны с предметами времени и пространства, со всем, что является временным, преходящим. Проанализируйте мысль, которая прошла через ваш ум мгновение назад, и посмотрите, не ассоциируется ли она с чем-то, имеющим совершенно преходящую природу. Такие мысли не имеют значения для внутреннего развития.

Итак, все мысли, которые соединяют нас с конечным и преходящим, должны умолкнуть. Затем, когда такое внутреннее безмолвие будет достигнуто в душе и на время все наше окружение, эпоха, нация, раса, век, в котором мы живем, будет подчинено нам и устранено из души, душа начнет звучать из себя самой. Это не произойдет сразу. Сначала душа должна быть подготовлена для такого состояния, и существуют средства и указания, которые приведут к  такому звучанию. Человек должен предать себя мыслям, идеям и ощущениям, которые происходят не из временного, но из вечного. Их содержание должно быть справедливым не только сегодня, вчера или завтра, но всегда. Такие мысли могут быть найдены в различных религиозных книгах всех народов. Они присутствуют, например в «Бхагават-Гите» – гимне человеческому совершенствованию. Также они есть в Старом и Новом Завете, например в Евангелии от Иоанна, начиная с тринадцатой главы. Подобные действенные мысли могут быть почерпнуты в первых четырех положениях книги Мабель Коллинз «Свет на Пути», известной последователям теософского и антропософского движения:

Прежде, чем очи узреют, они должны разучиться плакать.
Прежде, чем уши услышат, они должны утратить свою чувствительность.
Прежде, чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен лишиться способности ранить.
Прежде, чем душа сможет предстоять в присутствии Учителей, она должна омыть кровью сердца свои стопы.

Эти четыре изречения, начертанные на внутренних стенах известного храма в местах посвящения, не зависят от времени и пространства. Они не принадлежат отдельному человеку, отдельной семье или народу.  Они не являются также принадлежностью какого-то одного поколения или одного века, но они простираются через всю эволюцию. Они были истинными тысячи лет тому назад и будут истинны через тысячи лет в будущем. Они пробуждают дремлющие способности души; дайте им подняться из внутреннего пространства. Нужно позволить таким изречениям пробудиться и ожить во внутреннем существе самого себя. Нужно позволить полной значимости таких изречений излучаться во внутреннее существо нас самих, нужно предаться им полностью. Нужно научиться любить такие изречения. Однако только если человек уверен, что понимает его, только тогда наступает верный момент, чтобы позволить такому изречению все вновъ возникать и сиять в себе. Но не интеллектуальное понимание  важно; важна любовь к такой духовной истине. Чем больше любовь к такой внутренней истине струится через нас, тем больше вырастает в нас сила внутреннего взора. Такие изречения должны занимать нас не один день или два, но недели, месяцы и годы, пока не пробудятся окончательно нужные силы души в нас. Тогда, наконец, придет момент, когда вступит в свои права определенная ступень просветления.

Тот, кто сообщает другим духовные истины, исходя из своих собственных переживаний, знаком с такой созерцательной внутренней жизнью. Великие духовные истины, которые он провозглашает день за днем, являются частью обширной духовной панорамы мира, которую он может обозревать посредством внутренней силы своей души и духа. Он обращает свой взор в области души и духа. Он направляет свой взгляд от земли к планетным системам, чтобы исследовать их. Такая внутренняя сила, однако, скоро бы иссякла, если не доставлять ей новое питание каждый новый день. Такова тайна духовного исследователя; она заключается в том, что величественная панорама вселенной и человечества в его эволюции, которую он уже пропускал через свою душу сотни и сотни раз, должна проходить через его душу каждое утро снова. Опять-таки здесь не важно, понимает ли он сам всю ее, но важно, что он учится любить ее все больше и больше. Так он совершает внутреннее божественное служение каждое утро, в течение которого он направляет благоговейный взгляд на величественных Духов. Он учится исследовать всю предстающую панораму панорамную за несколько минут. Благодарность за даруемое его душе наполняет его. Без вступления на такой путь благоговения никто не достигнет этого дара в его чистоте. Существенно, что внешние способы выражения  для сообщаемого духовным исследователем формируются из этой чистоты. Только если это произошло, он действительно оказывается уполномочен говорить об оккультных истинах, истинах духовной науки. Таким образом действует духовный исследователь, и так должен начинать каждый, то есть наипростейшим, элементарным образом [говорить о подобных своих переживаниях], пока не придет к более полному постижению этих учений.

Человеческая индивидуальность и индивидуальность Мировых существ поистине величественна. Ничего нельзя достигнуть в этой области, не проявляя терпения, постоянства и любящей приверженности Мировым силам. Они, подобно электричеству во внешнем мире, проявляются как силы в нашем внутреннем. И они являются не только моральными силами, но и силами познания.

Когда стремящийся к просветлению привыкает давать некоторое время таким истинам жить внутри своего существа, если он принимает их с благодарностью к тем, кто открыл их ему, тогда он достигает наконец особого состояния, которое рано или поздно становится доступным каждому, кто позволяет покою и безмолвию взрастить плоды в своей душе. Это момент, когда душа человека начинает звучать, когда его собственное внутреннее существо начинает воспринимать великие, вечные истины. Затем мир вокруг него внезапно освещается и окрашивается в цвета, никогда не виданные им прежде. Становится слышимым нечто, чего он никогда не слышал прежде. Мир излучается для него в новом свете. Новые звуки и слова становятся слышны. Этот новый лучащийся свет устремляется к нему из душевной области, а новые звуки, которые он слышит, приходят к нему из области духа. Характерным для душевного мира является то, что он видим. Равно как духовный мир характеризует то, что он слышим.

Если ищут саморазвития в этой области, часть его достигается через подчинение огромной сумме правил и указаний. Здесь я мог лишь слегка обозначить то, как что-то подобное возникает и переживается. Такие индивидуальные правила должны быть старательно выполняемы, подобно тому, как химик должен взвесить и измерить самыми тонкими инструментами мельчайшие субстанции, необходимые для получения правильной химической смеси. Описание правил, которые могут быть даны общедоступно, можно найти в моей книге «Как достигнуть познаний высших миров?». Эти правила предоставляют особые указания для вступления на такой путь. Они также требуют наибольшего и терпеливого старания и полной отдачи им.

Указания, описанные в этой книге, никогда не давались общедоступно в прежние времена; когда это  было необходимо, оккультные наставления преподавались только в оккультных школах. Такие наставления все еще продолжаются даваться в оккультных школах и сегодня, потому что это является интимным процессом, протекающим между двумя личностями. В то же время поиски каких-то указаний по своему собственному усмотрению, стремление услышать или прочесть специальные правила и «инструкции» в отрывочной форме в том или другом месте – такой путь нельзя признать хорошим. Все указания, которые можно получить в различных местах, – а существуют ведь действительно целые магазины, рекламирующие такие инструкции, – все подобные указания являются не чем иным, как фрагментами, вырванными из великой книги оккультного обучения. Человек, который применяет их на себе, должен осознавать, что он делает себя доступным  для определенных опасностей. Не может быть полезным ознакомление с предметами, относящимися к действительному изменению души и наиболее значительным аспектам душевной жизни, посредством коммерческих источников. Методы оккультного обучения, которые рекламируются ради денежной выгоды, не только бесполезны, но в некоторых обстоятельствах могут быть просто опасными. Это должно быть сказано, потому что в нашу эпоху очень много такого рода вещей противостоит человеку. Собственно, именно из-за того, что столь много так называемых оккультных методов массово вышли сегодня на сцену, стало необходимо предоставить людям истинное в этой области.

Указания, которые даются в книге «Как достигнуть познаний высших миров?», исходят из древних подлинных традиций. Так как сегодня существенно, чтобы стала известной истина, руководящие духи эволюции дали разрешение на оглашение этих наставлений. Пока еще возможно опубликовать лишь определенную их часть.          Остальное должно быть исключено, ибо наиболее важные указания могут быть раскрыты только устно.

То, что может быть найдено в этой книге, отличается от множества руководств разного рода тем, что это безопасно. Раскрыты лишь те руководящие линии, которые не могут повредить личности, даже если она не следует им с терпением и выдержкой. Они не нанесут вреда, даже если личность использует их неправильно. Это должно быть упомянуто, потому что уже возник вопрос, почему и по какому праву такой объем эзотерических правил был обнародован.

Необходимо ясно осознавать, что для того, чтобы пробудиться в душевном мире, личность должна иметь органы восприятия для этого душевного мира, также как она обладает органами восприятия для материального мира. Подобно тому, как тело обладает глазами и ушами, так же и душа и дух должны обладать органами, чтобы воспринимать то, что можно назвать излучениями душевной области и окружающего нас астрального мира. Человек с опытом в такой области, являющийся ясновидящим, может действительно наблюдать процесс развития таких органов души в человеке, вставшем на путь внутреннего ученичества. Эти органы воспринимаются  в его ауре как облако света. Аура духовно неразвитого человека кажется похожей на туманное облакоподобное образование. Когда человек спит, его аура поднимается над физическим телом, потому что астральное тело отделяется от него во время сна. Аура выглядит тогда как две закрученные спирали, подобные кольцам дыма. Они обвиваются вокруг друг друга и исчезают в виде непрерывающихся спиралей в бесконечных далях. Когда человек предпринимает оккультное ученичество, его аура становится существенно более определенной. Бесконечные концы спиралей исчезают, и оба скрученных спиральных образования становятся ясно организованными. Они становятся существенно определенными, компактными структурами. В ауре возникают определенные органы, которые называются чакрами в традиционном эзотерическом языке. Они являются органами восприятия души. Их структура чрезвычайно нежна, и чтобы они развились, о них необходимо заботится и оберегать их. Ни при каких других обстоятельствах они не могут развиваться. Тот, кто не соблюдает этого, никогда не вкусит радости духовного восприятия. Человек должен подавить все негативные впечатления и чувства в себе, чтобы развить эти духовные очи. Чакры не могут возникнуть, если человек склонен раздражаться по любому поводу. Должна сохраняться постоянная уравновешенность, должно практиковаться неукоснительное терпение. Раздражительность, гнев препятствуют возникновению душевных очей; нервозность и поспешность не позволяют им развиваться.

Далее, необходимо, чтобы человек избавился от того, что трудно отбросить в сторону в нашей цивилизации, а именно непреодолимую тягу узнавать, «что есть нового». Это оказывает огромное воздействие на душевные органы. Если кто-либо не может удержать при себе достаточно долго газетную новость, спешит сообщить ее еще кому-то и еще, а кто-то так же не в состоянии удержать для себя увиденное и услышанное им, не может подавить желание выпустить это поскорее дальше, душа такого человека вряд ли достигнет какой-либо значимой степени развития. Необходимо также приобрести вполне определенный способ суждения о своих ближних. Трудно добиться в себе полного отсутствия критики в отношении других, но все же место критики должно занять стремление понять. Если вы склонны сразу же подавлять ближнего своим собственным мнением, это исключает всякое продвижение души по пути развития. Мы должны прежде всего выслушать других, и такое вслушивание является чрезвычайно эффективным средством для развития душевных очей. Тот, кто достигает высшего уровня в этом направлении, обязан этим тому, что научился удерживаться от критики и осуждения кого-либо или чего-либо. Как можем мы вглядываться с пониманием в чье-либо существо? Мы должны научиться не осуждать, а понять личность преступника, научиться одинаково хорошо понимать как преступника, так и святого. Необходимо уметь поставить себя на место другого, на место всех и каждого – вот что имеется в виду, когда говорится о высшем, оккультном «слушании».

 Итак, если человек приводит себя строгим самоконтролем к способности не оценивать своих собратьев или остальной мир исходя только из личного суждения, мнения или предрассудка, а вместо этого в безмолвии позволяет и своим ближним, и миру работать над ним, он имеет шанс обрести оккультные силы. Каждый момент, в который человек оказывается способен удержаться от переживания недобрых мыслей о своих собратьях, является моментом приобретения.

Мудрец может многому научиться у ребенка, тогда как человек простого склада ума вполне может воспринимать высказывания мудреца совершенно так же, как лепет ребенка, в полной убежденности, что он-то превосходит и ребенка, и не обладающего практичностью мудреца. Если человек научился слушать бормотание ребенка, как если бы оно было откровением, он создает внутри себя силу, проистекающую из его души.

Никто не может ожидать, чтобы душевные очи открылись сразу. Человек, который борется в себе с яростью, гневом, непреодолимым любопытством и другими негативными качествами, прежде всего удаляет препятствия, которые стенами вздымаются перед душой. Такие усилия должны постоянно предприниматься все снова и снова. Только ясновидящий может вполне оценить, в какой степени проявляются уже у человека новые нежные органы души. Когда высказывания человека потеряли свою склонность к крайностям, стали доброжелательными и преисполненными понимания своих ближних, пробуждается духовный орган, расположенный в области гортани. Однако требуется длительная практика, прежде чем человек сможет сам это осознать.

Потребовались миллионы лет для развития физического глаза в человеке – от крошечных, как булавочная головка, отверстий и зачаточного образования хрусталика до сложной структуры глаза. Душевному оку не нужно так много времени. Одному человеку требуется несколько месяцев, другому больше. Нужно иметь терпение. Момент, когда нежные образования души впервые начинают что-то воспринимать, приходит рано или поздно для каждого. То есть, конечно, в том случае, если человек продолжает упражняться, если он, в частности, развивает в себе определенные качества, которые у иных людей могут развиться зачастую в результате  многочисленных жизненных испытаний и преодоления жизненных трудностей.

Существуют, например, три особые пары качеств, которые, будучи действительно в полной мере развиты, почти преобразуют человека в ясновидящего. Только практиковаться они должны со всей необходимой интенсивностью и силой. Речь идет о следующих качествах или добродетелях: это уверенность в себе в паре со смирением, самообладание   в паре с добросердечием, и присутствие духа в паре с непоколебимостью. Это – великие рычаги духовного развития. Однако, три упомянутые первыми в каждой паре качества способны привести к ужасным порокам, если они не дополняются, не уравновешиваются тремя другими – смирением, добросердечием и непоколебимостью. Все они должны быть приняты в самом широком смысле. Они являются примером наставлений, которым духовный ученик должен следовать на пути к трем ступеням духовного пробуждения.

Эти три ступени духовного ученичества именуются подготовлением, просветлением и посвящением. В результате подготовления могут начать проявляться нежные образования в душе. На ступени просветления человек приобретает средства для восприятия в душевной области, а через посвящение он достигает способности выразить себя в духовной области.

Сказанное здесь сегодня может рассматриваться кем-то как очень трудное для понимания и осуществления, и хотя в действительности и то и другое все же сравнительно легко, здесь также было бы справедливо сказать, что легкое – тяжело.

Каждый может вступить на путь духовного ученичества, он ни для кого не закрыт. В собственном внутреннем существе каждого человека заключены тайны. Требуется только искреннее внутреннее стремление, требуется, чтобы человек действительно предпринял попытку освободиться от оков, связывающих его внутреннюю жизнь. Мы должны сознавать, что самые величественные и грандиозные истины приходят к нам наиболее интимным путем. Великие святые человечества открывали возвышенные и великие истины не иначе, как на пути, описанном выше. Они находили эти истины потому, что нашли для себя путь, ведущий в их собственное внутреннее существо, и потому что они знали, насколько необходимы терпение и преданность для практики каких бы то ни было упражнений на этом пути.

Если человек обращается к глубинам своего существа, если он от мыслей, обрушивающихся на него извне, возвышается к мыслям, принадлежащим вечности, он возжигает в себе пламя, которое рано или поздно осветит для него Мир душ. Если он развивает внутри себя качества уравновешенности, внутреннего покоя и мира, как и другие добродетели, упомянутые выше, тем самым он питает и поддерживает в душе однажды возникшее пламя. Если человек приобрел способность хранить молчание и высказывать лишь значимые, возвышенные мысли, если он живет преисполненной любви жизнью, если его жизнь пронизывается благоговением перед божественным, весь мир начинает на самом деле звучать для него. Это и есть то, что Пифагор называл Музыкой сфер. И это ни в коей мере не является символом, это реальность.

Здесь могли быть даны лишь намеки, указывающие направление на пути, ведущем к узким вратам. Каждый может достичь этих узких врат, и тому, кто не страшится трудностей и не оставляет своих попыток, врата будут открыты. Тогда он обретет то, что всегда провозглашали великие религиозные и философские наставники человечества: единую Вечную Истину и Путь Жизни.

Публикуется по изданию:
ЧЕЛОВЕК КАК ЗЕМНОЕ И КАК НЕБЕСНОЕ СУЩЕСТВО (Сб. из шести лекций)
© СПб.: Изд-во им. Вл. Соловьёва, 2005
© СПб.: «Деметра», 2005 


Распечатать Распечатать    Переслать Переслать    В избранное В избранное

Другие публикации
  • Личное, безличное, сверхличное.
  • «Кровь – совсем особый сок».
  • Космическое «Я» и человеческое «Я».
  • Основополагающее настроение в отношении человеческой кармы.
  • Человек как земное и как небесное существо. Алфавит - выражение тайны Человека.
  • Приложение. И всё-таки: Штейнер или Штайнер?
    Вернуться назад


  •  Ваше мнение
    Ваше отношение к Антропософии?
    Антропософ, член Общества
    Антропософ, вне Общества
    Не антропософ, отношусь хорошо
    Просто интересуюсь
    Интересовался, но это не для меня
    Случайно попал на этот сайт



    Всего голосов: 4395
    Результат опроса