Сайт «Антропософия в России»


 Навигация
- Главная страница
- Новости
- Антропософия
- Каталог файлов
- Поиск по сайту
- Наши опросы
- Антропософский форум

 Антропософия
GA > Сочинения
GA > Доклады
Журнал «Антропософия в современном мире»
Конференции Антропософского общества в России
Общая Антропософия
Подиум Центра имени Владимира Соловьёва
Копирайты

 Каталог файлов
■ GA > Сочинения
■ GА > Доклады

 Поиск по сайту


 Антропософия
Начало раздела > Журнал «Антропософия в современном мире» > 2005

Дитер Хорнеман. Раскол Церкви и его преодоление.


16 июля 2004 г исполнилось 950 лет со дня официального разделения Христианской церкви на Восточную и Западную. Неисчислимое множество трудов посвящено этой теме, однако есть в ней некоторые аспекты, которые не так известны и могут пролить новый свет на событие, сыгравшее исключительную роль не только в истории Церкви, но и в истории развития человеческого сознания.

Итак, 950 лет назад произошло следующее событие: Папа Лев IX (1049 – 1054) отправил послов к византийскому императору Мономаху (1042 – 1055) для ведения переговоров о возможном сближении все более отделяющихся половин бывшей Римской империи. Обе стороны чувствовали себя в опасности из-за вновь появившихся на арене мировой истории норманнов. Папство опасалось за суверенитет церкви, император – за византийские владения на юге Италии. Страх перед общим врагом предоставил шанс к объединению Востока и Запада. Мешал только догматический спор с православными христианами. Рим надеялся использовать возможность таким образом привести их к признанию папской претензии на главенство.

Однако переговоры были бесплодными. И тогда произошло событие 16 июля 1054 года, которое привело к окончательному разделению христианства. Это было настолько ужасно, что до сегодняшнего времени в восточном мире все еще чувствуется дрожь, и православные испытывают глубокое презрение к «латинянам». Что же произошло?

После бесплодных переговоров посланники папы вошли в главный храм Византии, Софийский собор, во время службы и швырнули на алтарь папскую буллу об отлучении от Церкви, пренебрегая каким-либо почтением. Православных христиан возмутило не столько содержание послания папы, сколько тот факт, что западники проявляют так мало уважения к Божественной литургии.

Это драматическое событие положило конец долгому развитию, восходящему к давним временам христианской церковной истории. В 312 году благодаря императору Константину прекратилось преследование христиан и христианство стало даже официальной государственной религией, но вскоре развитие направилось в сторону внешней церковной организации и господство отдельных иерархов становилось важнее самого христианства. Константин основал новую столицу Константинополь (современный Стамбул) и таким образом перенес центр Римской империи на восток. При этом епископ Рима как преемник Павла занимал особенное, привилегированное положение перед епископами других провинций. Однако епископы новой столицы не приняли этой привилегии – они претендовали на особую власть. Ведь они были приближены к императору. Кроме того, формы богослужения на Востоке и на Западе развивались в различных направлениях. И все более формировались две принципиально отличающиеся духовные позиции: на Востоке в центре религиозной жизни стоит отправление Божественной литургии как отражение небесного. Божественная литургия ни в коем случае не может быть изменена. Религия опирается на преданно охраняемое прошлое. На Западе, напротив, главное место  вскоре стали занимать попытки правильнее понять содержание веры. Догматический спор ожесточился. Когда это привело к изменению западной стороной Символа веры, установленного в 325 году на Никейском соборе, со стороны Востока это вызвало резкое отклонение. Спор о добавлении слова «filloque» – о том, что Дух исходит не только от Отца, но и от Сына – тянулся на протяжении столетий и достиг своей кульминации в разделении Церквей 950 лет назад.

Почти тысячу лет христианство развивалось отдельно в своей восточной и западной форме. Этот разрыв обострился в XVI веке из-за григорианской календарной реформы. Стремясь внести соответствие календаря ходу Солнца, во времена правления папы Григория в 1582 году было проведено уточнение календаря. После четверга 4 октября 1582 года наступила пятница 15 октября. Тем самым были изъяты лишние дни, накопившиеся со времени календарной реформы Юлия Цезаря в 44 г. до Р.Х.. Эта крупная реформа была проведена после длительной подготовки с согласия всех университетов и ученых того времени. Но так как она шла от папы, по имени которого и названа, православный мир ее не принял. С тех пор православные праздники отмечаются позже западных, и разрыв между ними с каждым столетием увеличивается. Только Пасха иногда совпадает, хотя чаще всего и она празднуется в православном мире позднее, с разницей до четырех недель. В различии календарей церковное разделение наиболее ощутимо. Таким образом, становятся невозможными общие празднования.

Что может послужить преодолению раскола? Есть усилия экуменических христианских церквей, которые ведут переговоры с Православной церковью о принятии общей даты Пасхи. До сих пор достигнуто было немного. Вероятно, на этом внешнем пути на многое и не стоит рассчитывать. На Востоке слишком глубоко недоверие, что впоследствии людей хотят привести все же к признанию главенства западного мира.

Как на Западе, так и на Востоке церкви связаны с внешней государственной властью. В России мы сейчас явственно видим, какие усилия предпринимаются православной церковью, чтобы снова стать государственной. Но этот брачный союз с властью  всегда действовал пагубно. Собственно христианский дух – «царство Мое не от мира сего» – в таких структурах прижиться не может. И это привело к тому, что оба больших христианских потока, восточный и западный, остались чужды христианскому импульсу освобождения личности: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Они стали продолжением духа четвертой культурной эпохи, когда еще было существенным подчинение индивидуальности коллективу. Четвертая культурная эпоха держалась на греках и римлянах. В Восточной церкви обосновался греческий дух, в Западной – римский. В обеих  вскоре после прекращения гонений на христиан свободный дух раннего христианства был утерян.

Но в развитии христианства есть еще одно, третье течение. Характерно, что обычно оно остается незамеченным. Это та форма христианства, которая образовалась в Ирландии. На острове Ирландия, вдали от континента, древняя мистериальная мудрость сохранялась дольше, чем где-либо в Европе. Происходящее на переломе времен непосредственно переживалось посвященными, хотя внешне оно было так отдалено. Они восприняли христианство – подобно Павлу под Дамаском – из своего внутреннего опыта, их не нужно было убеждать извне. Так, одновременно с ранним христианством Римской империи возникло раннее христианство ирландского типа с тем существенным отличием, что оно не превратилось в государственное.

Христиане, ставшие таковыми благодаря внутреннему переживанию, не нуждались в каком-либо учреждении вроде церковной организации, чтобы удерживаться в христианстве. Они верили, потому что пережили. И так как христианство опиралось на личную встречу с Христом, такое христианство допускалось в самых различных формах и проявлениях.  Именно утверждение индивидуального является существенной чертой ирландского христианства. Другая важная особенность – это космическая ориентация и утверждение природы. Речь здесь идет не об избавлении человеческой души от «лежащего во зле» мира, но об избавлении мира через связанных с Христом людей. Космическая ориентация выражается в ирландских солнечных крестах, тысячи которых стояли в те времена на острове. Все они ориентированы на восток-запад, возведены среди ландшафта в таинственных «акупунктурных» местах. Ни один крест не похож на другой, все различны.

Обращенность ирландского христианства к миру была выражена в том, что вскоре ирландские монахи потянулись на европейский континент,  чтобы там возвестить радостную весть. Их миссионерская деятельность происходила задолго до того, как пришли первые римские посланцы, и была очень успешной. Они основывали монастыри и возводили простые церкви, особенно в тех местах, где уже ранее существовали кельтские храмы для поклонения природе. Позже эти места римскими миссионерами были присоединены к Риму, католизированы. Но нечто из атмосферы тех ранних времен до сегодняшнего дня сохраняется в ауре ландшафта: например, в Одилиенберге в Эльзасе, на острове Райхенау на Боденском озере или во Фрауенинзеле на  озере  Хим. Ирландская христианизированная область, куда не дошли римляне – это остров Готланд в Балтийском море. Все они обустроены по-своему, и везде объединяющим знаком является солнечный крест.

В 664 г. на синоде в Витби ирландская церковь была признана распущенной и присоединенной к Риму. Но еще долго после этого специфическое ирландское христианство оставалось действенным, а в IX веке с возведением многочисленных высоких крестов пережило высшую точку в своем развитии. Можно сказать, что это духовное течение продолжало действовать в таких личностях, как Серафим Саровский или Франциск Ассизский. Но должно было пройти немало времени, пока в XX веке с основанием Общины христиан могла возникнуть форма, в которой свободолюбивое, космически ориентированное христианское течение, когда-то действовавшее в Ирландии, смогло снова обрести место действия на Земле. В восстановлении солнечного креста это находит видимое выражение.

Если в заключение мы еще раз зададим вопрос, каким образом может быть преодолен раскол Церквей, будет позволительно указать в этом направлении. Ведь и Западное, и Восточное христианство из-за порочного союза с властью зашло в тупик, что проявляется во  вражде друг с другом. Новое объединение духовных сил Востока с силами Запада станет возможным, если раскроются силы среднего потока, оставаясь верными своей сущности – космически ориентированному и одновременно утверждающему Землю свободному духу. Благодаря ему Восток и Запад смогут освободиться от односторонностей, в которых они увязли.

Дитер Хорнеман
священник Общины Христиан
г. Прин, Германия
Перевод с нем. Людмилы Деменковой


Распечатать Распечатать    Переслать Переслать    В избранное В избранное

Другие публикации
  • Хейнер Руланд. О пре­об­ра­же­нии ис­кус­ст­ва.
  • Кристоф Линденау. Технический прогресс и инспирация «золотого короля».
  • Валентин Вембер. Реинкарнация и педагогика.
  • Г.А. Кавтарадзе. Культурное пространство будущего.
  • Интервью с Георгом Кюлевиндом. Всем существом – индивидуалист.
  • Наталья Бонецкая. Максимилиан Волошин – поэт, мифотворец, маг (I).
  • Вирджиния Сиз. Тема года 2005/2006: Образование мышления сердцем.
  • Георг Гартман. Витражи Гётеанума.
  • Наталья Бонецкая. Максимилиан Волошин – поэт, мифотворец, маг (II).
  • Вальтер Куглер. От поэтической утопии к зримому духу.
    Вернуться назад


  •  Ваше мнение
    Ваше отношение к Антропософии?
    Антропософ, член Общества
    Антропософ, вне Общества
    Не антропософ, отношусь хорошо
    Просто интересуюсь
    Интересовался, но это не для меня
    Случайно попал на этот сайт



    Всего голосов: 4439
    Результат опроса