Евангелие от Луки описывает земную миссию Христа Иисуса особенно удивительным образом, но понять это описание можно лишь в свете того познания, которое черпается в Хронике Акаши. Можно спросить: «Почему, несмотря на то, что буддийское духовное течение целиком, органически слилось с христианским учением, в последнем нет никаких указаний на закон «Кармы», управляющий ходом отдельных человеческих воплощений». Но было бы недоразумением думать, что откровение Евангелие от Луки не содержит в себе учения о Карме. Оно в нем есть. Для того чтобы понять вполне верно то, о чем мы будем говорить, надо уяснить себе, что потребности человеческой души в различные времена различны и что великие миссионеры мирового развития всегда имеют задачу давать людям абсолютную истину не в ее абстрактной форме, а так, чтобы люди, находящиеся на различных ступенях развития, могли ее понять; они должны говорить людям так, чтобы они могли воспринять известную сумму истинного в определенную эпоху. То, что человечество восприняло благодаря импульсу, данному Буддой в связи с учением сострадания и любви и восьмичленным путем, привело человечество к исполненному мудрости познанию учения о Карме. И если человек, исходя из восьмичленного пути, не приходит к учению о перевоплощении, то это означает лишь неумение искать в собственной душе. Мы говорили, что через 3000 лет от настоящего момента большая часть человечества достигнет возможности развивать из собственной души учение о восьмичленном пути и — сегодня можно это прибавить — учение о Карме и перевоплощении. Но это придет весьма постепенно.

Если современный человек при помощи способностей, открытых в нем теософией, погрузится в собственную душу, то он постигнет всю закономерность учения о Карме и перевоплощении. В наше время души уже созрели и нашли возможность в себе самих находить учение о Карме и перевоплощении. Но было бы плохо, если б это учение было экзотерически возвещено несколько веков тому назад; для развития человечества было бы плохо, если бы то, что является ныне содержанием духоведения, то, почему томятся человеческие души и что сливает воедино исследование евангельских подоснов, было в открытой форме возвещено человечеству несколько веков тому назад. Ибо для того, чтобы воспринять учение о Карме и перевоплощении, необходимо наличие этой жажды по духовному и соответствующих способностей. Для этого было необходимо, чтобы человеческие души прошли ряд перевоплощений в послехристианскую эпоху и пережили бы то, что переживают люди до момента восприятия учения о Карме и перевоплощении. Если бы в первые века христианства это учение о Карме проповедовалось так же открыто, как ныне, то это означало бы, что с развитием человечества случилось то же, что с растением, на котором до появления первых листков расцвели бы цветы. Человечество только теперь созрело настолько, чтобы принять духовное содержание учения о Карме и перевоплощении. Поэтому не следует удивляться тому, что в том, что в течение веков заимствовалось человеком из Евангелий, содержится многое такое, что дает совершенно неверное представление о христианстве. Можно сказать, что в известном отношении Евангелие было даровано человеку слишком рано, ибо лишь в настоящий момент человечество созрело, чтобы в своей душе развивать способности необходимые для познания истинной сущности Евангелий. Было совершенно необходимо, чтобы все возвещенное Христом Иисусом, вполне соответствовало тогдашнему состоянию человеческого развития и настроению человеческой души. Поэтому-то тогда давалось не абстрактное учение о перевоплощении и Карме, а человеческая душа пронизывалась чувствами, помогавшими ей в ее развитии, благодаря которым она настолько созрела, что могла воспринять учение о Карме и перевоплощении. В то время надо было говорить то, что лишь постепенно должно было привести человечество к познанию этого учения, но не само учение. Говорил ли это Христос Иисус или те, которые были с Ним? — Чтобы ответить на это, надо в свете теософии пересмотреть Евангелие от Луки, и мы сейчас же поймем, каким образом проповедовался тогда людям закон Кармы.

«Блаженны нищие духом ...» и т.д. (Лука, 6,20-23).

В этих словах мы имеем учение о «вознаграждении»; Христос Иисус, не сообщая учения о Карме и перевоплощении в его абстрактной форме, проникает через душу чувственной уверенностью в том, что тот, кто голодает в том или ином отношении, будет позже за это вознагражден. В человеческую душу должно было проникнуть чувство такой уверенности. И души, жившие тогда и проникнувшиеся этим учением в такой форме, воплотившись вновь, первыми созрели настолько, чтобы воспринять как мудрость учение о Карме и перевоплощении. В то время в человеческие души должно было проникнуть то, что в них должно было созревать. Теперь наступило совершенно иное, новое время, в течение которого люди работают над развитием до степени полной зрелости своего “Я”, своего самосознания. В то время как раньше человек воспринимал откровения, действовавшие в его астральном, эфирном и физическом телах, теперь о “Я” должно было стать самосознающим. Но для этого оно должно было постепенно наполниться силами, которые оно должно было воспринять. Лишь одно “Я”, странствовавшее тогда по Земле в теле, достаточно подготовленном, могло осуществить в себе всеобъемлющий Принцип Христа: это была индивидуальность Заратустры, воплощенная в Нафановском Иисусе.

Остальные люди должны были постепенно, следуя Христу, развивать в себе то, что тогда существовало на Земле в течение трех лет, заключенное в одной личности. Лишь Импульс, лишь зрелый зародыш мог быть дарован тогда Христом Иисусом человечеству. И этот зародыш должен был постепенно расти и развиваться. Высшие силы всегда заботились о том, чтобы в определенное время в развитии Земли появлялись те, которые давали человечеству известный импульс, который оно воспринимало позднее, когда достигало соответствующей зрелости. Христос заботился о том, чтобы человечество непосредственно после Его появления на Земле получило соответствующее «откровение», которое могло бы быть понято им. Он должен был также позаботиться и о том, чтобы впоследствии, когда люди достигнут более высокой ступени развития, на Земле появлялись бы индивидуальности, которые оказывали бы помощь человеческим душам в духовном отношении.

То, каким образом Христос позаботился о времени, следовавшем за событием Голгофы, — это изображает нам автор Евангелия от Иоанна. Он показывает нам, как сам Христос «пробудил» в Лазаре ту индивидуальность, которая затем уже работала под именем Иоанна и от которой изошло учение в той форме, как это описано в цикле моих лекций о Евангелии от Иоанна. Но Христос должен позаботиться о том, чтобы позднее могла прийти на Землю та индивидуальность, которая должна была принести в дальнейшее человеческое развитие то, что лишь позже могло быть усвоено человечеством. Для этого Христос должен был пробудить некую индивидуальность. Как это случилось, это описывает нам автор Евангелия от Луки. В то время, как он говорит, что желает передать то, что рассказывали о Палестинском событии имагинативные и инспиративные ясновидящие, он в то же время указывает на то, что будет некогда возвещено другим. И для того, чтобы описать нам это исполненное тайны явление, автор Евангелия от Луки приводит нам тут же случай такого «пробуждения». Рассказ о «пробуждении юноши из Наина» содержит в себе тайну об этом непрестанно действующем в христианстве начале. В то время как из рассказа о дочери Иаира слегка, намеками, поясненными нами, видно, что тайна, связанная с этим исцелением, была так глубока, что Христос Иисус позволяет лишь некоторым из близких Ему людей присутствовать при этом исцелении, запрещая им разглашать его, наоборот, пробуждение Наинского юноши происходит всенародно, и все говорят о нем. Первое исцеление показывает нам, что совершивший его проникал во все явления физической жизни. Другое исцеление было пробуждением, инициацией.

Индивидуальность, жившая в теле Наинского юноши, должна была пережить совершенно особую инициацию. Существуют различные виды посвящения. Один вид состоит в том, что в посвящаемом, непосредственно после процесса посвящения, вспыхивает познание высших миров; посвященный может сейчас же наблюдать явления и законы духовных миров. Другой вид посвящения состоит в том, что сперва в душу посвящаемого закладывается лишь зародыш и посвященному указанным образом приходится ожидать следующего воплощения, в течение которого этот зародыш развивается и превращает посвящаемого в посвященного в полном смысле этого слова. Именно такое посвящение и пережил юноша из Наина.

Тогда, во время Палестинских событий, душа его была преображена, но она еще не обладала сознанием, простиравшимся вплоть до высших миров. И лишь в ближайшем воплощении проявилась в нем эта сила, заложенная тогда в его душу. В настоящей экзотерической лекции не может быть названа та индивидуальность, о которой идет речь; можно лишь указать на то, что позже она, пробужденная Христом в Наинском юноше, воплотилась в могущественном религиозном учителе и что таким образом в последующие времена мог проявиться новый учитель христианства, в котором были сокрыты силы, заложенные в него Христом Иисусом в начале нашей эры.

Таким образом, Христос позаботился о том, чтобы в последующие времена на Земле появилась индивидуальность, продолжавшая проповедь христианства. Она была призвана к тому, чтобы впоследствии все более пронизывать христианство учением о перевоплощении и Карме, связать христианство с тем учением, которое в те времена, когда Христос еще жил на Земле, не могло быть возвещено как учение мудрости, ибо тогда человеческая душа должна была еще воспринять его чувственным образом. В сущности, Христос Иисус достаточно ясно указывает на то, что в развитие человечества вступило нечто новое — сознательное бытие человеческого “Я”. Нужно лишь уметь читать Евангелие, чтобы увидеть, что Христос указывает на то, что раньше люди не видели духовного мира, проникающего в их собственное “Я”. Это духовное начало пронизывало их физическое, эфирное и астральное тела, но в том, как раньше божественно-духовные силы проникали в людей, была известная степень бессознательности. И теперь это должно было измениться. Раньше люди в том потоке, в котором непосредственно проявлялся Христос, воспринимали Синайский закон, на который реагировало лишь одно астральное тело; несмотря на то, что этот закон действовал на человека, это влияние не было непосредственно влиянием сил человеческого “Я”. Эти силы стали возможны лишь во времена Христа Иисуса, ибо лишь в этот момент люди пришли к сознанию своего “Я”. На это указывает Христос Иисус в Евангелии от Луки, говоря о том, что люди должны вполне созреть к восприятию совершенно нового принципа; на это и указывает Христос, говоря о своем предтече — Иоанне Крестителе.

Как смотрел сам Христос на индивидуальность Иоанна Крестителя?

Он говорил о том, что Иоанн был призван, чтобы до Его пришествия явить людям в чистейшей, благороднейшей форме учение пророков, то есть то, что дошло из древней эпохи в чистом и благородном образе. В Иоанне Христос видел того, кто последний принес в чистой и благородной форме то, что уже принадлежало древним временам. «Закон и пророки» доходят вплоть до Иоанна. Он должен был еще раз явить людям то, что еще могло быть даровано человечеству древним учением и древним душевным содержанием. Как же действовало это древнее душевное содержание во времена, предшествовавшие проявлению Христова Импульса?

Это станет когда-нибудь учением новейшего естествознания, если последнее отдастся инспирации духоведения, несмотря на то, что пока оно кажется ему весьма странным. Новейшее естествознание стремится ограниченными способностями человеческого мышления проникнуть в тайну человеческого бытия. Например, вы найдете в нем установленным, что взаимодействие мужского и женского зародышей приводит к образованию человека. Основным стремлением новейшего естествознания является стремление показать, каким образом, путем взаимодействия мужского и женского зародышей, образуется человек. Микроскопия пытается тщательно установить то, что проистекает из особенностей как мужского, так и женского зародышей, и бывает вполне удовлетворена, если находит мнимое доказательство того, каким путем происходит человек. Но естествознание принуждено сознаться в том, что лишь часть человеческого существа определяется взаимодействием мужских и женских зародышей и что в настоящем цикле человеческого развития оно не может объяснить себе всего человека. В каждом человеке есть нечто, что не зависит от зародыша, что является, так сказать, следствием «девственного зачатия», то есть тем, что изливается в зародыш из совершенно иных областей. С человеческим зародышем связывается нечто, хотя и не относящееся к его родителям, но, тем не менее, принадлежащее ему определенное, то, что изливается в его “Я” и что может быть облагорожено принятием Христова Импульса.

Девственно рожденным в человеке является то, что в ходе развития человечества связывается с Христом. Когда-нибудь естествознание узнает собственными средствами, что эта часть человеческого существа связана со знаменательным событием, разыгравшимся во времена Христа. До этого во внутреннем человека не могло быть ничего, что не произошло из человеческого зародыша. В ходе времен действительно произошло некое развитие человеческого “Я”. С тех пор человечество стало другим. Оно должно прибавить к основным частям простого человеческого зародыша то, что будет постепенно развиваться и облагораживаться путем восприятия Принципа Христа.

Этим мы приблизились к очень тонкой истине. Для того, кто знаком с современным естествознанием, особенно интересно и знаменательно, что уже существуют области, в которых естествоиспытатель наталкивается на тот факт, что в человеке есть нечто, происходящее не из человеческого зародыша. Условия для этого уже налицо. Но ум исследователя, к сожалению, не настолько проницателен, чтобы правильно оценить собственные наблюдения и опыты. Ибо в том, что объективно происходит при опыте, действует нечто большее, чем то, что признается в нем современным естествознанием. Поэтому-то оно не пошло бы далеко, если бы было предоставлено одной изобретательности исследователя. В то время как исследователь работает в лаборатории, клинике или кабинете, за ним стоят руководящие и правящие миром силы, выявляющие через посредство исследователя на физическом плане то, что оставалось бы непостижимым для самого исследователя. И вполне правильно будет сказать, что даже объективными исследованиями руководят высокие духовные индивидуальности. Но обычно на все эти вещи не обращают внимания. Они будут приняты во внимание лишь тогда, когда познавательные способности исследователей будут проникнуты теософией.

Благодаря тому, что произошло то, что я только что сказал, со способностями человека со времени появления на Земле Христа произошла огромная перемена. До сих пор человек мог использовать лишь те способности, которые получались им от отцовского и материнского зародышей, ибо лишь они могут выявиться в человеке. Между рождением и смертью мы развиваем способности того, чем мы являемся в наших астральном, эфирном и физическом телах. До появления Христа орудия, которыми пользовался человек, были образованы из простого зародыша; лишь после прибавилось то, что было девственно рождено и что не было связано с зародышем. Конечно, это может быть сильно извращено, если человек отдается исключительно материальным воззрениям. Если же он проникается теплотою Принципа Христа, то он может быть облагорожен, и он принесет это тогда в следующие воплощения во все в более и более чистых формах.

Во всех откровениях, предшествовавших откровению Христа, заключалось нечто, связанное с его способностями, происшедшими от прошлого и воспринятыми вместе с зародышем. Христос должен был обращаться не к тем способностям, которые связаны с земным зародышем, а к тем, которые произошли из божественно-духовных миров. Все те, которые появились до Христа, могли взывать к людям, обращаться лишь к тем человеческим способностям, которые были приобретены земным существом человека наследственно от зародыша. Все пророки и проповедники, как бы высоки они ни были, даже если они являлись на Землю как Бодисатвы, должны были для того, чтобы проповедовать, пользоваться способностями человека, происшедшими от зародыша. Христос Иисус, наоборот, обращался к тому в человеке, что произошло не через зародыш, а через небесное царство. Именно на это указывает он в духе Евангелия от Луки, когда говорит ученикам о существе Иоанна Крестителя. «Я говорю вам, что среди тех, кто родился от женщины, не существует большего пророка, чем Иоанн».

Настолько глубоко все то, что связано с этими словами. Когда люди начнут изучать Библию, освещенную духоведением, они увидят, что в ней скрыты, между прочим, физиологические истины, которые значительнее всего того, что может ныне требовать новейшее учение о физиологии. В только что приведенных словах Христа лежит побуждение к признанию одной из величайших физиологических истин.

То, что я только что сказал, было объяснено Христом иным образом и в иной форме. Он указывает на то, что то, что благодаря Ему должно вжиться в мир, является совершенно новым и иным, чем то, что было возвещено раньше, ибо это новое воспринимается способностями, рожденными из божественно-духовного мира, а не переданными наследственным путем. Он указывает на то, как тяжело человеку подняться постепенно к познанию такого учения. Люди будут требовать возможности убедиться в этом так же, как они убеждались раньше. Но вместе с тем Христос говорит: «В том, что пришло в мир как новое, в этой новой истине вы не можете убедиться тем же образом, как вы это делали раньше, ибо свидетельство древней формы не может убедить вас в истинности новой формы». Способы и формы в смысле древней истины явлены нам в высшей степени в образе, символизируемом «Знамением Ионы», явлены постольку, поскольку они еще могут быть поняты человеком. В этом древнем образе символизируется то, каким образом человек постепенно поднимается в духовный мир или, выражаясь библейским термином, становится пророком. Это и есть древний способ подхода к инициации: сначала душа созревает, подготовляется все, что способствует этому созреванию; затем в течение 3Ѕ дней он приводился в состояние, которым он выключался из внешнего мира и лишался орудий познавания последнего. Поэтому те, кого приводили к духовным мирам, сперва тщательно к этому подготовлялись; их душа подготовлялась к познанию духовной жизни; затем на 3Ѕ дня они выключались из мира, будучи при этом удалены в такое место, где внешние чувства не могли ничего воспринять и где их тело пребывало в состоянии, подобном смерти; по истечении этих 3Ѕ дней они пробуждались, и душа их возвращалась опять в их тело. Люди, пережившие это, приобретали способность после пробуждения помнить все свои впечатления о высших мирах и могли уже сами возвещать человечеству истину об этих мирах.

Такова была великая тайна инициации. Постоянно в том или ином месте появлялись люди, возвещавшие духовные миры; все они пережили то, что обозначено Библией как «пребывание Ионы во чреве кита». Они были подготовлены к этому и когда появлялись перед народом, то они несли на себе тот знак, который несли те, кто как древние посвященные могли пережить реальность духовного мира, то есть «знак Ионы», — это было одним из видов посвящения. Христос сказал: «В древнем смысле нет больше того знамения, чем Знамение Ионы». В другом месте Он, в смысле Евангелия от Луки, выражается еще яснее: «Есть еще способ проникновения в духовные миры, он является наследием древних времен и заключается в том, что человек без инициации, без собственной работы приобретает смутное, сумеречное ясновидение, такой человек подводится к духовным мирам путем откровения сверху». Этим Христос хотел указать на то, что рядом с только что описанным существует еще и другой способ посвящения: что существуют люди, которые вследствие определенных наследственных данных, без особого посвящения, в состоянии некоего высокого транса способны получать откровения с духовных высот. Христос Иисус указывал на то, что этот второй способ проникновения в духовный мир был наследием древнего времени. Он говорил: «Вспомните о царе Соломоне. Он был именно такой индивидуальностью, которая без собственной работы, путем откровения свыше проникала в духовный мир». Поэтому «царица Савская», пришедшая к Соломону, является носительницей этой мудрости сверху, представительницей тех, кто обладал наследственным смутным, сумеречным ясновидением, которым обладали люди в атлантическую эпоху. Итак, существовало два вида проникновения в духовный мир: один, представителем которого был Соломон и явившаяся к нему «царица Савская», «царица Южная», и другой, обозначавшийся «Знамением Ионы», то есть древняя инициация, при коей человек, выключенный на 3Ѕ дня из внешнего мира, достигал мира духовного.

Далее Христос говорил: «Здесь более, чем Соломон, и более, чем Иона», — указывая на то, что в мир вступило нечто новое. Теперь уже духовное не сообщается просто эфирному телу человека путем внешнего откровения, как это было с Соломоном, но и не сообщается эфирному телу изнутри путем внутреннего откровения, сообщаемого особо подготовленным астральным телам человека, как это было у тех, кто символизировался «Знамением Ионы». Ныне наступит момент, когда созревшее человеческое “Я” связуется с небесами, ибо силы небес связуются теперь с девственной частью человеческой души, принадлежащей небу, и которую человек губит, если отвращается от Импульса Христа, и наоборот, которой он содействует, когда отдается действию того, что струится из этого Импульса.

Таким образом, Христос Иисус включил в свое учение, в духе Евангелия от Луки, то, что как новый элемент появилось тогда на Земле. И мы видим, что Палестинское событие изменило все древние методы провозвестия духовного царства. Поэтому-то Христос Иисус, обращаясь к тем, которые благодаря известной подготовке могли хотя отчасти понимать Его, говорит: «Истинно, между вами есть люди, которые могут видеть царствие Божие не только посредством Соломоновского способа, то есть путем откровения, или путем посвящения в смысле Ионы; если б такие из вас не пожелали ничего иного, то в этом воплощении они никогда не увидели бы царствия Божьего; они умерли бы, не успев достигнуть его». Это означает, что такие люди не увидят царствия Божьего до смерти, если они не будут посвящены, но и тогда они должны пережить некое подобное смерти состояние. Этими словами Христос хотел показать, что существуют и такие люди, которые до своей смерти, посредством этого нового, вступившего в жизнь элемента могут увидеть царствие Божье. Ученики сперва не поняли, о чем, собственно, говорит Христос. Он же хотел сказать им, что это именно являются те, которые до своей естественной смерти и той, которую пережили при посвящении, должны узнавать тайну духовного мира. Поистине удивительно то место Евангелия от Луки, когда Христос, говоря о высоком откровении, замечает: «Говорю же вам истинно, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят царствие Божие». Но они все-таки не поняли того, что именно они, окружавшие Христа, были предназначены испытать могучее влияние этого “Я”, влияние Принципа Христа, посредством которого они должны были непосредственно проникнуть в духовный мир. Духовный мир должен был им открываться без знамений Соломона или Ионы, — произошло ли это в действительности?

Непосредственно за этими словами следует Преображение, когда три ученика — Петр, Иаков и Иоанн подводятся к духовному миру и им является то, чему в духовном мире соответствуют Моисей и Илья, и, наконец, Само Духовное, обитающее во Христе Иисусе. На один момент они заглядывают в духовный мир лишь для того, чтобы получить доказательство того, что в духовный мир можно проникнуть и без знамения Соломона или Ионы. Но сейчас же выясняется, что они лишь начинающие ученики, ибо они засыпают тотчас, как только властью всего происшедшего они были вычленены из своих астральных тел. Поэтому-то Христос Иисус находит их спящими. Этим путем Христос указывает на третью возможность проникнуть в духовный мир. Тот же, кто тогда понимал знамения времени, знал, что “Я” должно развиваться, что теперь оно должно быть непосредственно инспирировано, что теперь божественные силы должны были непосредственно воздействовать на “Я”. В это же время должно было быть показано, что тогдашние люди, даже если они были лучшими образцами человечества, не были способны воспринять в себя Принцип Христа. Начало в этом отношении должно было быть положено «Преображением», и в это же время надо было показать, что и ученики способны вполне воспринять Принцип Христа. Поэтому, когда они хотели использовать этот Христов Принцип и исцелить человека, одержимого злым духом, силы тотчас оставили их и исцеление не удалось. Христос указывает на то, что они пока лишь начинающие, и говорит: «Я принужден еще долго оставаться с вами, пока вы научитесь переносить ваши силы на другого человека». И Он исцеляет того, кого не смогли исцелить Его ученики.

Далее Он указывает еще раз на тайну, скрывающуюся за всем этим: «Ныне настало время, когда Сын Человеческий будет предан в руки человеческие», то есть ныне наступило время, когда то, что должен был развить из себя человек, исполняя свою земную миссию, должно постепенно проникать в людей, когда человеческое “Я” должно было быть передано человеку, дабы он смог в высшем образе узнать Христа. «Вложите вы себе в души слова сие: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие». Но они не поняли слова Его, и оно было закрыто от них, так что они не постигли Его.

А теперь разве многие поняли эти слова? Но постепенно люди будут все более понимать эти слова о том, что “Я” — Сын Человеческий — должен быть предан людям. Далее Христос Иисус поясняет эти слова: современный человек является продуктом тех древних сил, которые были действенны тогда, когда люциферические существа еще не влияли на человека, но после появились люциферические силы и повлекли человека вниз. Все это отразилось на способностях, которыми обладает человек. Благодаря всему тому, что происходит из зародыша, к сознанию человека присоединилось то, что его влечет к низшим сферам. Человек — двоякое существо. То, что он развил в себе до сих пор как сознание, — это всецело проникнуто старым, проникнуто люциферическими силами. Лишь то в человеке, где царит бессознательное и что является последним остатком развития Сатурна, Солнца и Луны, когда еще не было люциферических сил, лишь эта часть человека является ныне девственной его частью. Но эта часть может связаться со всем человеком лишь путем того, что должен развить в себе человек посредством Христова Принципа.

Современный человек является следствием наследования, слиянием того, что происходит от зародыша. И, развиваясь таким образом, человек с самого начала является двойственным. И эта двойственность уже проникнута люциферическими силами. До тех пор, пока человек еще не озарен своим собственным самосознанием, пока он своим собственным “Я” не в состоянии проникнуть в различие между добром и злом, — до тех пор он являет нам свою прежнюю природу. И лишь то, что является в современном человеке еще детским, есть последний остаток того существа, которое принадлежало человеку до тех пор, пока он не подпал под влияние люциферических существ. Таким образом, в современном человеке мы имеем «детскую» часть и «взрослую» часть. Последняя пронизана люциферическими силами: она оказывает влияние с первого момента зарождения. Люциферические силы пронизывают также и ребенка, то есть в обыкновенной жизни в человеке уже не проявляется то, что было заложено в него еще раньше, до люциферического влияния. Но это должно быть пробуждено силою Христа. Она должна связаться с лучшими силами детской природы человека. Она не должна связываться со способностями, извращенными человеком, с тем, что происходит из простого интеллекта рожденного существа; она должна соединиться с детской природой человека, исходящей из древности, то есть с лучшим, что есть в человеке. Сила Христа должна возвратить это и, исходя из этого, оплодотворить все остальное.

«Пришла же им мысль, кто из них был больше», — то есть кто из них более пригоден для восприятия Христова Принципа. «Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его перед собою и сказал им: кто примет это дитя во имя Мое, — то есть тот, кто во имя Христа соединяется с тем, что осталось от долюциферических времен, — тот Меня принимает, а кто примет Меня, тот примет пославшего Меня», то есть Того, кто послал на Землю эту часть человека. Здесь подчеркивается великое значение этой детской части человека, которую необходимо оберегать и охранять. Современный человек имеет в действительности хорошие природные данные. Можно приложить все усилия, чтобы развить в себе эти задатки, в чем обычно человек и преуспевает. Но так, как мы это делаем теперь, мы обращаем мало внимания на то детское, что осталось еще в человеке, ибо именно на этом школьном пути должны быть согреты силой Христа остальные человеческие способности. В этом отношении каждый несет в себе детскую природу, которая, если она жива, обнаруживает восприимчивость к слиянию с Христовым Принципом. Силы же, находящиеся под люциферическим влиянием, как бы высоки они сами по себе ни были, все-таки, если только они действуют в человеке, отклонят и высмеют все то, что может жить на Земле как сила Христа; Сам Христос предсказал это заранее.

Так выясняется нам смысл нового провозвестия в духе Евангелия от Луки. Когда древний посвященный, носивший на лбу знак Ионы, выступал среди людей, то в нем признавали того, кто возвещал духовные миры. Но лишь специально обученные люди могли по внешнему виду судить об этом. Нужны были особенные подготовления к тому, чтобы понять «Знамение Ионы». Нужна была новая подготовка для того, чтобы приготовить новый способ познания, новый способ развития души для нового знамения, которое было больше знамений Соломона и Ионы. Современники же Христа Иисуса могли понимать лишь древний способ посвящения. Одним из наиболее известных способов был способ Иоанна Крестителя. Людям было совершенно чуждо все то, что Христос Иисус принес в мир как нечто совершенно новое, то, что Он отыскивал человеческие души среди тех, которые выглядели совсем не так, как представляли себе таких людей раньше. Они предполагали, что Христос должен сидеть среди тех, которые шли путем древнего праксиса, и полагали, что именно им должен Он возвещать Свое учение. Поэтому они не могли понять, как может он сидеть с теми, кого они считали грешниками. Он же сказал им: «Если бы Я возвещал то новое, что Я принес в мир, древним способом, если бы на место древней формы не явилась бы иная, то Я был бы подобен тому, кто ставит новую заплату на ветхом платье или наливает молодое вино в старые мехи, то же, что Мною даруется человечеству — это более, чем Знамение Ионы или Соломона и оно должно быть влито в новые мехи, в новые формы. И ныне все должны стремиться к тому, чтобы постигнуть это новое провозвестие в его новой форме».

И те, которые должны были постигнуть это, те должны были понять это не посредством того, чему они научились, но посредством могучего влияния “Я”, посредством того, что было излито в них из духовной сущности Христа. Но к этому были предназначены не те, которые подготовлялись в смысле древнего учения, а те, которые прошли через ряд воплощений и, несмотря на то, что казались простыми людьми, могли понять излитую в них Христом силу веры. Поэтому и им также должно было быть явлено некое «Знамение», которое и было дано перед лицом всего человечества. То, что на протяжении 1000-летий происходило в храме мистерий — прохождение через «Мистическую смерть», — это должно было открыто произойти на мировой арене. Все то, что таинственно происходило в великих храмах посвящения, это выступило теперь наружу и предстало перед миром как единственное событие на Голгофе. Интенсивным образом выступило перед человечеством то, что обыкновенно происходило с посвященными в 3Ѕ дневный срок, в течение которого совершалось древнее посвящение. Поэтому знакомый с сущностью события на Голгофе должен был описывать его таким образом, каким оно было в действительности: древнее посвящение, претворенное в историю и поставленное на передний план мирового развития. Вот что произошло на Голгофе. То, что немногие из посвященных видели раньше в храмах посвящения — 3Ѕ-дневный сон, подобный смерти, благодаря которому они убеждались в том, что духовное всегда будет преобладать над физическим, что духовно-душевное человека принадлежит духовному миру, — все это должно было теперь произойти перед лицом всего человечества. Посвящение, вынесенное на арену мировой истории — вот что означает событие Голгофы.

Но тем самым это посвящение совершилось не только для тех, кто был близок к этому событию, но и для всего человечества. И то, что излилось тогда с Креста на Землю, — это излилось для всего человечества. Поток духовной жизни исходит из тех капель крови, которые вытекли тогда на Голгофе из ран Христа, и проникает во все человечество. То, что как мудрость исходит из других провозвестников, это должно было теперь как сила излиться в человечество через Христа. Именно в этом и заключается огромная разница между событиями на Голгофе и учениями других основателей религии.

Необходимо более глубокое понимание, чем обычное современное человеческое понимание, для того, чтобы постигнуть все то, что произошло тогда на Голгофе. В начале земного развития человеческое “Я” было физически связано с кровью. Кровь является внешним выражением человеческого “Я”. Люди все более усиливали бы свое “Я”, и, если бы не появился Христос, то они пошли бы по пути развития эгоизма. События на Голгофе спасли человечество. Что должно было излиться в человеческое развитие? То, что явилось излишней субстанцией “Я”, то есть кровь. Кровь, излившаяся из ран Христа на Голгофе, должна была служить продолжением того, что началось на горе Елеонской: капли пота, как кровь, падали с чела Спасителя. Истекшая тогда кровь является «знамением» того, что как излишек эгоизма в человеческой природе должно быть принесено в жертву. Поэтому мы должны глубже проникнуть в духовное значение жертвы, принесенной на Голгофе. То, что произошло на Голгофе, — это не может понять химик, то есть человек, изучающий это событие чисто внешним, интеллектуальным путем. Если бы кто-нибудь химически исследовал кровь, излившуюся на Голгофе, то он нашел бы в ней те же вещества, что и в крови других людей. Тот же, кто исследует эту кровь путем оккультного исследования, убеждается в том, что эта кровь, по существу, является другой кровью; благодаря излишку крови человечества люди должны были бы проникнуться эгоизмом, если бы на Землю не пришла бы бесконечная любовь, и оккультный исследователь находит эту любовь пронизывающей кровь Христа. И целью автора Евангелия от Луки было именно описать, как пришла в мир, благодаря Христу, эта бесконечная любовь, которая постепенно должна была изгнать из человеческой души эгоизм. Каждый из Евангелистов описывает именно то, что соответствует сияющей перед ним цели. Если бы мы могли заглянуть еще глубже в соотношения отдельных Евангелий, мы увидели бы, как исчезают все противоречия, на которые указывает материалистическое исследование, так же точно, как на наших собственных глазах пропали все противоречия в истории об Иисусе из Назарета, когда мы познали все то, что относилось к биографии Иисуса.

Каждый из Евангелистов описывает то, что ближе всего к его точке зрения. Поэтому Лука описывает то, что восприняли благодаря особой подготовке «очевидцы и свидетели Слова». Он описывает струящуюся, изливающуюся любовь, прощавшую даже то ужаснейшее, что может произойти в физическом мире; с Креста раздались слова, являющиеся выражением идеала этой любви — прощение злейшего, что могло быть совершено: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Он, Свершивший на Кресте Голгофы, бесконечно, из своей бесконечной любви, умолял о прощении распявших Его.

И еще раз Евангелия говорят нам о силе веры. Следует укрепить то, что заключено в человеческой природе, что должно излиться из нее. Одного присутствия этого довольно, чтобы отторгнуть человека от чувственного мира, как бы сильно он не был с ним связан. Представим себе человека, который благодаря всевозможным преступлениям тесно сросся с чувственным миром и этим же чувственным миром был приговорен к наказанию; представим себе, что он все-таки спас в себе то, что может в нем зародить силу веры, тогда он будет отличаться от другого, который не в состоянии зародить в себе этого — так же, как отличались друг от друга два разбойника. Один человек лишен веры, над ним приведен в исполнение приговор. У другого эта вера, как слабый огонек, просвечивающий в духовный мир, — и такой человек не может потерять связи с духовным. Поэтому ему должно быть сказано: «Так как ты знаешь, что ты связан с духовным миром, еще сегодня ты будешь со Мною в раю». Так звучат слова с Креста по Евангелию от Луки, слова веры и надежды в истине и любви.

Человек, проникнутый любовью, струившейся с Креста Голгофы, может посмотреть вглубь будущего и сказать: «Постепенно все земное развитие должно видоизмениться таким образом, чтобы обитающий во мне дух шаг за шагом преобразовывал бы все физическое земное бытие». То, что было до люциферического влияния — Принцип Отца, дух, ощущаемый нами, — мы постепенно возвратим Отцу. Но весь наш дух мы пронизаем Принципом Христа, и наши руки будут выражать тот ясный отчетливый образ, что живет в нашей душе. Так же, как наши руки созданы не нами, но Принципом Отца, — они будут проникнуты Принципом Христа. И в то время как человек будет переходить от воплощения к воплощению, в то, что совершает человек в своем внешнем теле, будет постепенно струиться то, что излилось в него из Мистерии Голгофы, вплоть до Принципа Отца — так что весь внешний мир будет проникнут Принципом Христа. Люди будут переживать то самоотречение, которое прозвучало с Креста Голгофы, которое влекло к высшей надежде на будущее — к идеалу: «Пусть возродится во мне вера и любовь; тогда во мне будет жить вера и любовь, и я знаю, что когда они сделаются достаточно сильными, они пропитают собой все внешнее. Я знаю, что тогда Принцип Отца будет проникнут ими».

Надежда будущего человечества придет к «вере» и к «любви», и люди поймут, что в будущем они должны будут приобрести это самоотречение. «Если только есть во мне вера или любовь, я смогу надеяться, что то, что во мне живет от Христа Иисуса, будет постепенно передаваться внешнему миру». И лишь тогда люди поймут слова, высоким идеалом прозвучавшие с Креста: «Отче, в руки Твои передаю дух Мой».

Так звучат слова любви, веры и надежды в Евангелии, которое описывает нам, как в душе Иисуса из Назарета соединились два прежде обособленных духовных течения. То, что до тех пор было дано человечеству как мудрость, это влилось в него как душевная сила, как высокий идеал Христа. Задачей человеческой души является необходимость все лучше понять то, что нам возвещено Евангелием от Луки, для того, чтобы человеческой душе все живее звучали глубоко проникающие слова, раздавшиеся с Креста. Когда в людях разовьются духовные способности, дарованные духоведением, то они будут чувствовать, что с Креста прозвучало не что-то мертвое, но живое Слово. Тогда люди скажут: «Мы начинаем понимать, что живое Слово заключено в Евангелии от Луки». Так духоведение должно постепенно раскрывать то, что скрыто в религиозных источниках.

Конечно, по отношению к Евангелию от Луки целого цикла лекций недостаточно для того, чтобы раскрыть все. Многое осталось необъясненным, не говоря уж о том, что в источнике с таким всеобъемлющим содержанием многое должно остаться необъясненным. Но, идя по пути, указанному этими лекциями, вы сможете все глубже проникать в Евангелие от Луки, и ваши души будут все более созревать для восприятия скрытого за внешним живого Слова.

Теософия — учение не новое. Это прежде всего орудие для постижения того, что было дано человечеству. Она дает возможность понять религиозные источники христианского откровения. Если вы ее поймете в этом смысле, то не будете более говорит: «Есть теософия Христа, и есть теософия иная». Есть лишь одна теософия, одно средство для возвещения истины. Мы применяем его для того, чтобы дать человечеству сокровище духовной жизни. Одно и то же духоведение мы применяем для объяснения и Бхагавадгиты и Евангелия от Луки. Это и составляет великое преимущество духоведения, что оно может проникать в любое духовное сокровище, дарованное человечеству, оно не ограждается ни от какого провозвестия, дарованного человечеству. Евангелие от Луки проникнуто инспирацией любви, и все то, что вы учились познавать посредством духоведения в Евангелии от Луки, будет стремиться в вашу душу и даст вам возможность не только взирать на тайны окружающего, на то, что открывает нам духовные подосновы бытия, но и понять то, что скрывается за проникновенными основными словами: «И на Земле мир, в человеках благоволение», то есть и «мир в человеческих душах, в которых обитает благая воля». Ибо Евангелие от Луки изливает горячую любовь в человеческую душу, благодаря которой обретается мир на Земле. Этот мир есть прекраснейшее из отражений, могущих возникнуть, когда божественные тайны открываются Земле. То, что может быть открыто, это должно отразиться на Земле и, как отражение, вновь подняться в духовные миры.

Если мы научимся понимать теософию именно в этом смысле, она откроет нам тайны божественных духовных существ и духовного бытия, и отражение этого откровения будет жить в наших душах как любовь и мир — прекраснейшее отражение, отдающее Земле то, что струится с высот.

Итак, мы можем усвоить слова Евангелия от Луки, прозвучавшие тогда, когда Нирманакая Будды струила свои силы на Нафановского младенца Иисуса. Откровения изливались из духовных высот на Землю и отражались в человеческих сердцах в образе любви и мира постольку, поскольку люди раскрываются тому, что выявляет Христов Импульс в глубине человеческого существа как струящееся на человеческое “Я” благое воление.

Это ясно звучит из следующих слов Евангелия от Луки, если мы их верно понимаем:

— Откровения духовных миров и их отражения в человеческих сердцах несут мир тем людям, которые в ходе земного развития раскрывают в себе благое воление.

Конец.