Сайт «Антропософия в России»


 Навигация
- Главная страница
- Новости
- Антропософия
- Каталог файлов
- Поиск по сайту
- Наши опросы
- Антропософский форум

 Антропософия
GA > Сочинения
GA > Доклады
Журнал «Антропософия в современном мире»
Конференции Антропософского общества в России
Общая Антропософия
Подиум Центра имени Владимира Соловьёва
Копирайты

 Каталог файлов
■ GA > Сочинения
■ GА > Доклады

 Поиск по сайту


 Антропософия
Начало раздела > GA > Доклады > Евангелие от Иоанна

Двенадцатая лекция (Гамбург, 31 мая1908 года).


Мы обсуждали вчера то изменение, которое происходит в астральном теле человека вследствие медитации, концентрации и иных упражнений, даваемых в различных методах посвящения. Мы видели, что астральное тело перерабатывается этими упражнениями и в нем образуются органы для восприятия высших миров. И мы сказали также, что до этого момента, — хотя упражнения вполне должны согласоваться с требованиями данного культурного периода, — что до этого момента принцип посвящения общий повсюду. Великое основное различие начинается лишь в следующий момент. Для того чтобы человек действительно мог видеть в высших мирах, необходимо, чтобы выработанные им астральные органы отпечатались в теле эфирном. Древние называли эту переработку астрального тела путем медитации и концентрации — «катарсис» — очищение. Этот катарсис или очищение стремится к тому, чтобы удалить из астрального тела все, что мешает его гармонической и правильной организации и достижению высших органов, к зачаткам которых оно предрасположено и нужно только, так сказать, выявить заложенные в нем силы. Мы уже сказали, что для катарсиса можно применять самые различные методы. Можно, например, очень далеко подвинуться в этом катарсисе, усвоив и внутренне пережив то, что написано в моей «Философии свободы». Тогда можно сказать себе: «Книга эта была моим побудителем, но теперь я в состоянии уже сам из себя произвести находящиеся в ней мысли». И кто относится к этой книге, например, так, ибо так и написана эта книга, как виртуоз-пианист относится к композитору пьесы, воспроизведя все из себя самого, конечно, соответствующим образом, тот сможет достигнуть высокой степени катарсиса, следуя строгой последовательности мыслей этой книги. Ибо книга эта рассчитана именно на такое действие. Ибо в этой книге все мысли расположены так, что воздействуют определенным образом. Множество современных книг написаны так, что в них легко можно, изменив слегка систему, об одном сказать раньше, о другом — позже, подменить одно положение другим. Это невозможно в «Философии свободы». Здесь также невозможно поместить стр. 150 ранее стр. 50, как у собаки заменить задние ноги передними. Ибо книга эта является внутренним организмом, и переработка содержания этой книги есть нечто, подобное внутренней тренировке.

В дохристианском посвящении, после того, как ученик проделал необходимые подготовительные упражнения, длившиеся часто много лет, ему говорили: «Теперь твое астральное тело приобрело высшие органы познания, нужно, чтобы они отпечатались в теле эфирном». И затем ученика подвергали процессу, который в наши дни не только не необходим, но и не может быть строго выполнен. Ученика погружали в летаргическое состояние на трое с половиной суток. В этот срок с ним происходило не только то, что в каждую ночь во сне происходит с человеком, — выход астрального тела из тела эфирного и физического, — но из него извлекалось до известной степени и его эфирное тело, причем, заботились о том, чтобы не разрушилось оставшееся физическое тело, и чтобы ученик не умер. Таким образом, эфирное тело освобождалось от сил физического тела, действующих на него. Оно становилось, так сказать, эластичным и пластическим и теперь, погружая в него органы восприятия, приобретенные раньше астральным телом, получали в эфирном теле отпечатки всего астрального тела. И когда затем ученик приводился иерофантом в нормальное состояние, т.о., когда его астральное тело и “Я” вновь соединялись с телами эфирным и физическим (этот акт производился посвящающим иерофантом), то им был достигнут не только катарсис, но и то, что называют «просветлением» — «фотисмос». Отныне ученик мог воспринимать в окружающем его мире не только физически чувственные предметы, но, применяя свои духовные органы восприятия, воспринимать и видеть духовное. В этих-то двух процессах — в очищении и просветлении — и заключалась сущность посвящения.

Но в течение исторического развития для человека наступила такая фаза, что мало-помалу сделалось невозможным без серьезного нарушения всех функций организма извлекать эфирное тело из физического, ибо все послеатлантическое развитие и состояло в том, чтобы эфирное тело все больше и больше укреплялось в теле физическом. Поэтому явилась необходимость прибегнуть к другим методам, которые давали бы возможность астральному телу, достаточно развитому и прошедшему катарсис, не разлучая физического тела с эфирным, и не взирая на препятствия физического тела, тем не менее, сообщить эфирному телу отпечатки своих органов восприятия, когда астральное тело само по себе входит снова в физическое и эфирное тела. В медитации и концентрации должны были развиться большие силы, дабы дать астральному телу сильнейшие импульсы для преодоления сопротивления физического тела. И, прежде всего, появилось собственно христианское посвящение, требовавшее прохождения семи ступеней, которые мы описали вчера. Пройдя через эти чувства и ощущения, человек столь интенсивно перерабатывает свое астральное тело, что в нем, быть может, лишь через несколько лет, но рано или поздно, образуются органы восприятия и запечатлеваются затем в эфирном теле, дабы человек стал просветленным. Этот вид чисто христианского посвящения для подробного своего описания потребовал бы не несколько дней, но двух недель ежедневных лекций. Сейчас это невозможно. Вчера были сообщены вам лишь некоторые частности христианского посвящения. Мы ограничимся лишь знакомством с его основами. Этим путем человек мог получить посвящение без трехдневного летаргического сна: именно если христианский ученик непрестанно медитирует над стихами Евангелия от Иоанна. Если он ежедневно дает воздействовать на себя первым стихам этого Евангелия от слов: «В начале было Слово ...» и до «полное благодати и истины», то это является сильнейшей медитацией, они таят в себе эту силу. Ибо Евангелие от Иоанна в своем целом существует не только для того, чтобы читать и понимать его интеллектом, но и для того, чтобы пережить и перечувствовать его внутренне, тогда оно само становится силой, приходящей на помощь к посвящению и работающей для него. И тогда «омовение ног», «бичевание» и др. события становятся астральными видениями, переживаемыми в полном соответствии с их описанием в Евангелии от Иоанна, начиная с 13-ой главы.

Розенкрейцерское посвящение, хотя и стоит вполне на христианской почве, работает с иными символическими представлениями, вызывающими катарсис, именно с имагинативными образами. Это изменение методов было обусловлено дальнейшим человеческим развитием, которому они должны соответствовать.

Мы должны понять, что после посвящения человек в своей основе становится совершенно иным, чем до того. В то время как прежде он воспринимал в окружающем его мире лишь физические предметы, теперь он достигает возможности также воспринимать события и существа мира духовного. Тем самым человек достигает познания в гораздо более реальном смысле, чем то отвлеченное рассудочное прозаическое знание, о котором обычно говорят. Здесь познавательный процесс приобретает нечто совершенно новое для достигшего духовного познания. Он становится полным осуществлением прекрасного изречения: «познай самого себя». Но крайне опасным в области познавания является ложное понимание этого изречения и, к сожалению, в наше время это случается слишком часто. Многие понимают его таким образом, что не нужно больше всматриваться в окружающий мир, а лишь в свою собственную внутреннюю сущность и все духовное искать в ней. Такое понимание совсем ложно, ибо оно означает совсем иное. Человек должен отдавать себе отчет в том, что истинное высшее познание есть тоже развитие и тот, кто заключается только в себе самом, не познает ничего нового. Все то, чего он достигает, — это познание, в собственном смысле этого слова, своего собственного низшего “Я”. Но это лишь часть того, что должно быть познано, и к этому должна присоединиться и другая часть, без этих двух частей невозможно развитие. Внутри себя человек может развить органы познавания, но столь же мало, как глаз, — этот высший орган чувств, смотря сам в себя, может познать солнце, но должен для этого смотреть во внешний мир, так и внутренний познавательный орган должен обратиться наружу, т.е. к окружающему нас духовному миру, чтобы прийти к действительному познаванию. Понятие «познание» имело в прежние времена, когда духовные вещи воспринимались еще более реально, гораздо более реальный смысл, чем теперь. Прочитайте в Библии слова: «Авраам познал жену свою», или что тот или иной из патриархов «познал жену свою». Не нужно далеко идти, чтобы понять, что здесь мыслится оплодотворение и известное изречение: «познай самого себя» не означает: «устреми свой взор в самого себя», но «оплодотвори себя токами, притекающими к тебе из духовного мира». Познай самого себя — не значит: смотри внутрь себя, а оплодотвори себя самого содержанием духовного мира. Для этого требуется двойная подготовка — через катарсис и просветление, после чего душа свободно открывается духовному миру. В подобном процессе познавания внутреннюю сущность человека мы можем уподобить женскому началу, а внешнее — началу мужскому. Внутреннее существо человека должно быть подготовлено к восприятию его высшей «самости». Раз оно готово к восприятию — тогда высшая человеческая самость (высшее “Я”) струится в человека. Ибо где же находится эта высшая «самость». Находится ли она внутри отдельного человека? Нет, на Сатурне, Солнце и Луне высшая самость была излита во весь космос. Тогда космическое “Я” было излито в человека и человек должен отдаться воздействию на себя этого “Я”. Он должен отдаться влиянию этого “Я” на свою предварительно приготовленную душу. Внутреннее существо человека, другими словами — его астральное тело — должно очиститься, облагородиться, пройти через катарсис, и лишь тогда оно может ожидать, что на него сойдет и просветит его космический дух. Это возможно только тогда, когда человек путем очищения своего астрального тела разовьет в себе внутренние органы познавания. Тогда астральное тело развилось во всех отношениях настолько, что при погружении его в эфирное и физическое тела, наступает просветление, фотисмос. В действительности, при этом астральное тело отпечатлевает свои органы в теле эфирном, вследствие чего человек начинает воспринимать вокруг себя духовный мир, т.е. его внутреннее существо, его астральное тело воспринимает то, что предлагает ему тело эфирное, что оно вбирает в себя из всего космоса, из космического “Я”.

Это очищенное астральное тело, свободное в тот момент, когда оно получало просветление от каких бы то ни было нечистых впечатлений физического мира и содержащее лишь духовные органы познавания — это астральное тело христианская эзотерика называла «чистой, целомудренной, мудрой девой Софией». Всем тем, что во время катарсиса воспринимает в себя человек, он претворяет свое астральное тело в деву Софию. И к деве Софии нисходит космическое “Я”, мировое “Я”, сообщающее ей просветление, окружающее человека светом, духовным светом, и этот второй момент христианская эзотерика называла и называет еще и поныне «Святым Духом», так что в духе христианского эзотеризма совершенно верно выражается христианский ученик, говоря, что его астральное тело, очищаясь в процессе посвящения, становится «Девой Софией» и затем просветляется, или, если хотите, «осеняется» Святым Духом, космическим мировым “Я”. И теперь такой просветленный, принявший в себя, по выражению христианской эзотерики, «Духа Святого», говорит совершенно иначе, чем другие. Как же говорит он? Говоря о Сатурне, Солнце, Луне, о различных частях человеческого существа, о событиях мирового развития, он не высказывает обо всем этом своих мнений. Его взгляды не имеют при этом ровно никакого значения. Отныне, когда он говорит о Сатурне, то это Сатурн говорит из него; когда он говорит о Солнце, то это духовная сущность Солнца говорит из него. Он стал орудием: его “Я” исчезло, в такие моменты его “Я” становится безличным, из него говорит, им пользуется, как орудием, космическое мировое “Я”. Поэтому в учении истинного христианского эзотеризма нельзя говорить о взглядах и мнениях. Это было бы в полнейшем смысле слова неверным. Их там нет. Говорящий в правильном духе в смысле христианской эзотерики о мире, говорит себе: «Дело не в том, что, рассказывая людям о двух лошадях, я скажу, что одна мне нравится меньше и кажется мне ленивой, а все дело в том, чтобы я описал людям этих лошадей и их поступки». Речь идет о свободном от какого бы то ни было личного взгляда, повествований о том, что наблюдается в духовном мире. В каждой теософской системе учения должны просто излагаться результаты фактических событий, которые не должны иметь ничего общего с личными взглядами повествователя.

Итак, мы узнали теперь духовное значение двух понятий. Мы узнали сущность Девы Софии, являющейся очищенным астральным телом и мы познали сущность «Святого Духа» — космического мирового “Я”, воспринимаемого Девой Софией и затем говорящего из соответствующего астрального тела. Но нечто иное должно быть достигнуто на еще более высокой ступени — возможность помощи, возможность сообщить ему импульс для достижения вышеописанного. Люди настоящей эпохи развития могут принять в себя вышеописанным образом Деву Софию (очищенное астральное тело) и Духа Святого (просветление), но чтобы это стало возможным на Земле, для этого должен был прийти Христос Иисус. В духовную атмосферу Земли он вложил силы, которые сделали возможным христианское посвящение. Как возникло оно?

Чтобы понять это, нам нужно усвоить себе две вещи: прежде всего, мы должны ознакомится с тем, как давали наименования в эпоху, когда были написаны Евангелия. Способ давать названия был тогда совершенно отличен от нашего. Современные толкователи Евангелий не понимают тогдашнего принципа наименований и потому их толкования неверны. Принцип этот разъяснить очень трудно, но мы можем все же разъяснить его, отдав здесь только некоторые указания. Представьте себе, что при встрече с тем или иным человеком мы бы не удовлетворились его именем, именем абстрактным и случайным, как они даются в наши дни, но представьте себе, что мы стали бы присматриваться и обращать внимание на его выдающиеся свойства, на наиболее резкие черты его характера и затем мы были бы в состоянии ясновидчески исследовать более глубокую основу его существа и дали бы ему имя, согласно главнейшим свойствам, которые по нашему мнению ему присущи. Следуя такому порядку дачи имен, мы приблизительно, хотя и в более низкой и элементарной степени, поступили бы в смысле автора Евангелия от Иоанна, когда он давал те или иные имена. Чтобы еще более пояснить, как при даче имен действовал автор Евангелия от Иоанна, — я должен сказать следующее: автор Евангелия от Иоанна, созерцая историческую Матерь Иисуса и ее выдающиеся свойства, и говорил себе: где бы мне найти для нее имя, которое наисовершеннейшим образом выражало бы ее сущность? И так как, пройдя через свои прежние воплощения, она стояла на той духовной высоте, которой достигла, и во внешнем своем облике она являлась отображением и откровением того, что в христианском эзотеризме называли Девой Софией, то он и назвал Матерь Иисуса «Дева София». И так называлась она повсюду в эзотерических христианских школах. Эзотерически он вообще оставлял ее без имени, в противоположность другим, избравшим для нее внешнее имя Мария. Иоанн же не смел взять имени внешнего, ибо должен был в имени дать выражение мировому историческому развитию. И он делает это, намекая на то, что она не могла называться Марией, называя ее просто «Матерь Иисуса» и ставя возле нее сестру ее — Марию, жену Клеопову. Этим он указывает на то, что не может открыто произнести ее имени. В кругах же эзотерических ее всегда называли Девой Софией. Она была внешним историческим олицетворением Девы Софии.

Если мы желаем еще дальше проникнуть в сущность христианства и его Основателя, то должны коснуться еще другой мистерии. Мы должны научиться различать между тем, кого христианская эзотерика называет «Иисусом из Назарета» и Тем, кому она дает название «Христа Иисуса», Христа в Иисусе из Назарета. Что это значит? Это значит следующее: прежде всего в исторической личности Иисуса из Назарета мы имеем дело с высокоразвитым человеком, который прошел через много-много воплощений и достиг такой высокой ступени, что в новом воплощении смог войти в Матерь, столь чистую, что Иоанн смел называть ее Девой Софией. (Это человек Иисус из Назарета, стоящий на высокой ступени духовности). Остальные Евангелисты, кроме автора Евангелия от Иоанна, просветлены менее, чем Евангелист Иоанн. Им более явлен чувственный мир действительности, в котором они видят своего Учителя и Мессию, как Иисуса из Назарета. Но зато таинственные духовные соотношения на той высоте, куда обращен взор Иоанна, закрыты для них. Поэтому совершенно особую ценность они придают тому, что в Иисусе из Назарета выявилось то, что всегда жило в еврействе, что всегда продолжалось в еврействе: Бог, живший через ряды поколений в еврейском народе, Бог-Отец. Поэтому они говорят: «Прослеживая происхождение Иисуса из Назарета через ряды поколений, мы можем доказать, что в Нем действительно струится кровь этих поколений. Они дают нам поэтому Его родословную, и дают ее опять-таки согласно различным ступеням своего развития. Так евангелист Матфей прежде всего желает показать следующее: «В Иисусе из Назарета перед нами человек, в котором жив отец Авраам, в котором струится кровь отца Авраама». Поэтому он ведет свою родословную до Авраама. Он стоит на более материальной точке зрения, чем автор евангелия от Луки. Этот последний стремится показать не только то, что в Иисусе жил Бог, живший уже в Аврааме, но что происхождение Иисуса и кровную преемственность можно проследить еще далее, вплоть до Адама, Адам же был сыном самого Божества, т.е. он принадлежал к той эпохе, когда люди впервые перешли из духовности в телесность. И у Матфея, и у Луки речь идет о том, чтобы показать, что в этом временном Иисусе из Назарета заключено лишь то, что исходит из божественной силы Отца, — насколько глубоко человек Иисус из Назарета был включен в божественный поток Отчей силы. Автор Евангелия от Иоанна, смотрящий в духовные миры, заботился не об этом, он не заботился о выражении: «Я и отец Авраам — едино», но он хотел показать следующее: «В каждое мгновение в человеке есть нечто вечное, что уже до отца Авраама было в нем. В начале всего сущего был Логос, имя которому — «Я есмь». Прежде, нежели создались все внешние предметы и существа — Он был, — Он был изначала. Для тех, кто хотел больше показать Иисуса из Назарета и кто мог показать только Его, важно было показать, как текла кровь его предков через поколения, и что она текла в Иосифе, — отце Иисуса Назорея. Если бы мы могли говорить здесь вполне эзотерически, то естественно, что мы должны были бы коснуться понятия «непорочного зачатия». Однако, об этом можно говорить лишь в наиболее тесном кругу. Вопрос этот принадлежит к числу наиболее глубоких мистерий и все недоразумения, возникающие вокруг этого понятия, основываются здесь вообще на неведении людьми смысла.

Люди думают, что это означает отсутствие отцовства. Но это не так, — здесь кроется гораздо более глубокая и таинственная основа, и с тем, что за этим скрывается, вполне совместимо то, что хотят показать другие евангелисты, что Иосиф — отец Иисуса. Все, что они говорят, совершенно утратило бы всякий смысл при отрицании этого факта. Они хотят показать, что в Иисусе из Назарета живет древний Бог, и особенно ясно хочет показать это евангелист Лука. Поэтому всю родословную он возводит к Адаму и затем — к Богу. Он не привел бы всей этой родословной, если бы Иосиф здесь был совершенно ни при чем, ибо было бы странно придавать такое значение личности Иосифа, чтобы затем выбросить его совершенно из хода событий. Но в палестинском событии мы имеем дело не только с этой высокоразвитой личностью Иисуса из Назарета, прошедшей через множество инкарнаций и дошедшей до высоты, которая требовала столь поразительной Матери, но мы имеем здесь дело еще со второй мистерией. Когда Иисус Назарей достиг 30-летнего возраста, в силу того, что Он еще пережил в тогдашнем воплощении, он стал способен к некоему переживанию, имеющему место в исключительных случаях. Мы знаем, что человек состоит из тел физического, эфирного, астрального и “Я”. Этот четырехслойный человек и есть тот человек, что живет среди нас. Достигнув известной высоты развития, человек в состоянии в определенный момент извлечь свое “Я” из трех тел, оставив их неразрушенными и вполне здоровыми. Само “Я” уходит в духовный мир, оставляя три тела внизу. В мировом развитии мы иногда встречаемся с подобным процессом. Иногда, в момент высшего экстаза, который при известных обстоятельствах может длиться довольно долго, “Я” выходит из человека в духовный мир, и так как его три тела достаточно высоко развиты деятельностью бывшего в них “Я”, то они становятся пригодным оружием для еще более высокого существа, которое вселяется в них. На 30-ом году жизни Иисуса Назорея в его физическое, эфирное и астральное тело вселяется существо, которое мы называем Христом. Существо Христа не могло воплотиться в обыкновенное тело ребенка, но лишь в такое, которое было подготовлено для этого деятельностью высокоразвитого “Я”. Ибо до тех пор никогда в мире не была воплощена эта сущность Христа в теле физическом. Итак, с 30-летнего года жизни в Иисусе из Назарета мы имеем дело с Христом. Что же там произошло в действительности? В действительности телесность Иисуса из Назарета, оставленная им, была настолько зрелой и совершенной, что в нее мог проникнуть солнечный Логос, — сущность шести Элохимов, которых мы описали, как духовную сущность Солнца. На три года мог солнечный Логос воплотиться в этом теле, стать плотью, сам солнечный Логос. Осеняющий человека в просветлении сам Святой Дух, само мировое космическое “Я” входит в тело Иисуса и отныне из этого тела и говорит в течение трех лет Солнечный Логос. Но это событие передается в Евангелии от Иоанна, а также и в остальных Евангелиях, сошествием голубя — Духа Святого — на Иисуса из Назарета. В эзотерическом христианстве об этом говорили так, что в этот момент “Я” Иисуса из Назарета покинуло Его тело и что отныне в нем пребывает, из него говорит, поучает и действует дух Христа. Это первое событие, о котором повествует Евангелие от Иоанна. Итак, мы имеем Христа в астральном, эфирном и физическом теле Иисуса из Назарета. Мы описали его действия вплоть до Мистерии Голгофы. Что происходит на Голгофе? На Голгофе совершается следующее: представим себе наиболее важный момент Голгофы, когда кровь струится из ран Распятого. Я дам здесь некоторое сравнение, чтобы вы лучше поняли меня.

Представьте себе чашу с водой, в которой растворили соль настолько, что вода осталась достаточно прозрачной. Соль растворится, если вы согреете воду; затем охладите воду и вы получите на дне осадок затвердевшей соли. Физическому глазу виден лишь этот процесс, но для взора духовного здесь происходит еще нечто иное. В то время, когда соль затвердевает на дне, дух соли стремится кверху, пронизывает и наполняет собою воду. И только благодаря тому, что дух соли покидает ее и распространяется в воде, только благодаря этому соль может затвердеть. Сведущему в этих вещах известно, что всегда, когда происходит уплотнение, совершается одновременно и одухотворение. Итак, оплотневающее внизу имеет свой противообраз наверху, в духовном, — совершенно также, как при осаждении и отвердении внизу этой соли. Дух соли стремится ввысь и распространяется там.

Итак, в тот момент, когда кровь текла из ран Спасителя, совершался не только физический процесс, но это истечение крови в действительности сопровождалось духовным процессом и этот духовный процесс заключается в том, что Дух Святой, принятый в момент Крещения Иисусом, соединился теперь с Землей, что Христос сам явился в земную субстанцию. С этого момента Земля изменилась, и если бы (как я уже говорил вам об этом в прошлых лекциях), кто-нибудь в это время смотрел с какой-либо отдаленной звезды на Землю, то он увидел бы, как весь вид Земли изменился с события Голгофы. Земле сообщился солнечный Логос, заключил с ней союз, сам стал Духом Земли. Он совершил это тем, что вошел в тело Иисуса из Назарета на 30-ом году его жизни, действовал в нем в продолжение трех лет и затем был сохранен для Земли. Каждый истинный христианин должен был отныне на самом себе испытывать действие этого события, в силу которого он получил возможность в христианском смысле очистить свое астральное тело, постепенно уподобить его Деве Софии, чтобы затем принять в себя Духа Святого, который до того мог распространиться над Землей, но которого не мог принять в себя тот, чье астральное уподоблено Деве Софии. Но для такой возможности превращения человеческого астрального тела в Деву Софию нужна была особая сила. Где же эта сила? Эта сила заключается в том, что Христос передал своему любимому Ученику, т.е. автору Евангелия от Иоанна, миссию: основываясь на своем просветлении, истинно и точно записать палестинские события, чтобы люди могли испытывать на себе их действия. Если только человек в достаточной степени испытывает на себе влияние того, что записано в Евангелии от Иоанна, то его астральное тело уже на пути к тому, чтобы превратиться в Деву Софию и принять затем в себя Святого Духа. Силой тех импульсов, которые исходят из Евангелия от Иоанна, он делается постепенно восприимчивее для духовного чувства и познания. Такую миссию, такое поручение дал Христос автору Евангелия от Иоанна. Раскройте и прочтите Евангелие: «При кресте Иисуса стояла Матерь его ... (Дева София в эзотерическом смысле христианства). Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит ему: «Се Матерь твоя». И с этого времени ученик сей взял Ее к себе. Это значит: «Ту силу, которая была в моем астральном теле и дала ему возможность стать носителем Духа Святого, эту силу передаю Я тебе, и ты должен записать все, чего это астральное тело смогло достигнуть в своем развитии». И ученик взял ее к себе, т.е. он написал Евангелие от Иоанна и заключил в нем силы, нужные для развития Девы Софии. С креста была дана ему миссия — принять ее к себе как мать, стать истинным, подлинным интерпретатором Мессии. Собственно это значит: «Вживитесь вполне в смысл Евангелия от Иоанна, познайте его духовно, и вы найдете в нем силу, которая приведет вас к христианскому катарсису, силу, которая сделает вас Девой Софией, а тогда соединенный с Землей Святой Дух сообщит Вам просветление, в христианском смысле». Наиболее интимные ученики Христа столь сильно пережили палестинские события, что получили возможность духовного зрения. Для того, чтобы в христианском смысле видеть духовно, ближайшим ученикам, силой палестинских событий преобразившим свое астральное тело, не нужны были внешние, физически чувственные события. Ученики Христа видели в духовном мире. Это были Его ближайшие ученики. Такую могучую силу духовного видения получила из палестинских событий умастившая Христа в Вифании, и она одна из тех, кто первыми узнают, что то, что жило в Иисусе, сохранилось и после смерти, что это воскресло. Она могла это. Откуда у нее эта возможность? Потому что у нее открылись внутренние органы восприятия. Разве об этом сказано нам? Да. Нам сообщается, что Мария Магдалина приведена ко гробу, что тела нет в нем, а что она видит в гробнице два духовных образа. Эти два духовных образа всегда видимы около тела через некоторое время после смерти. С одной стороны умершего находится астральное тело, а с другой стороны видимо тело эфирное, которое мало-помалу растворяется и переходит в мировой эфир. Эти два духовных образа существуют помимо физического тела и принадлежат духовному миру.

«Ученики опять возвратились к себе, а Мария стояла у гроба и плакала; и когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих...» (20.19 Иоанн)

Она увидела, что должна была увидеть, так как силой и властью палестинского события сделалась ясновидящей. Но она увидела нечто еще большее — она увидела самого Воскресшего. Но разве для этого нужно было ясновидение? Можете ли вы представить себе, что вы бы не узнали человека, которого видели за несколько дней перед тем в его физическом образе? Представляете ли вы это себе?

... «Сказавши себе, обратилась назад и увидела Иисуса стоявшего, но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: «Жена, что ты плачешь? Кого ищешь?» Она, думая, что это садовник...» (20.14-15 Иоанн).

И для большей точности не раз, а также и при описании следующего явления Воскресшего на берегу моря Тивериадского:

... «Когда же настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не знали, что это Иисус».

Его находят эзотерические ученики и те из них, которые приняли в себя полную силу палестинского события, и которые были в состоянии ориентироваться и увидеть, что это был воскресший Иисус, видимый духовно. Но в то время, как ученики эти и Мария Магдалина видели Его, среди них были и такие, которые были несколько менее способны к развитию в себе силы ясновидения. К ним принадлежал например, Фома. Нам сказано и Фоме, что его не было в первый раз, когда ученики увидели Господа, и он говорил, что ему нужно раньше, чем уверовать, вложить руки свои в раны Его, прикоснуться к Воскресшему телесно. Что же происходит здесь? Ему оказывается помощь для открытия духовного зрения. Таков смысл следующих слов: «... После восьми дней опять были в доме ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: «Мир вам». (20.26 Иоанн).

Потом говорит Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои: и не будь неверующим, но верующим». (20.27 Иоанн).

И тогда ты увидишь нечто, если положиться не только на внешнее зрение, но и проникнешься внутренней силой. Эту внутреннюю силу, исходящую из Палестинского события зовут «верою». Это не есть обычная, но внутренняя сила ясновидения. «Проникнись этой внутренней силой, и тогда тебе не нужно будет считать действительностью только то, что ты видишь внешним образом: ибо блаженны могущие знать о том, чего не видят внешне».

Так показано, что мы имеем дело с абсолютной реальностью и истиной воскресения, и что постигнуть и признать ее может лишь тот, кто своей внутренней силой получит способность видения в духовном мире. Это объяснит Вам последнюю главу Евангелия от Иоанна, где все более и более указывается на тот факт, что самые близкие ученики Иисуса, благодаря совершившимся перед ними событиями, дошли до степени Девы Софии. Однако когда им в первый раз пришлось созерцать действительно духовное событие, они были еще ослеплены и должны были сперва освоиться, ибо они не знали, что перед ними стоял Бывший с ними прежде. Здесь дано нечто, к чему может подойти лишь тонкий разум; и грубо материалистический человек сказал бы здесь: «Итак, значит, воскресение представляется сомнительным». Нет, чудо воскресения должно принимать буквально, как и слова Христа: «И се Я с вами во все дни до скончания века». Он существует и теперь, и придет вновь, хотя и не в телесном виде, но в таком, что Его смогут увидеть люди, которые до тех пор разовьются силой Евангелия от Иоанна, которые смогут действительно воспринимать Его. Они не будут больше неверующими, но воистину будут обладать духовной силой, чтобы видеть Его. Такую миссию имеет теософское движение: подготовить для второго пришествия Христа ту часть человечества, которая желает подготовления. Таково мировое историческое значение теософской миссии, подготовить человечество и раскрыть ему глаза к тому, чтобы, когда в шестую культурную эпоху среди людей снова появится и будет действовать Христос, чтобы для большей части человечества стало возможным указанное нами в браке в Кане Галилейской.

Таким образом, теософское мировоззрение являет собою как бы завещательный акт христианства. Чтобы придти к истинному христианству, человек будущего должен будет воспринимать те духовные учения, которые может дать теософское мировоззрение. Пусть говорят сейчас многие люди: «Ах, Теософия противоречит истинному христианству». Но это маленькие папы, делающие догмат из того, чего не знают. Эта нетерпимость будет все возрастать в будущем и наиболее сильную опасность христианство переживет со стороны именно тех людей, которые в настоящее время считают себя правоверными христианами. От этих христиан по имени, христианство теософии испытывает тяжелые гонения. Ибо все понятия должны будут измениться для истинного духовного понимания христианства. Прежде всего, наследие написавшего Евангелие от Иоанна — великая школа «Девы Софии», — так же, как и само Евангелие от Иоанна, будут все больше вливаться в людские души и усваиваться ими. Но лишь Теософия в состоянии глубже ввести в Евангелие от Иоанна. В наших лекциях была сделана только попытка к тому, как может Теософия ввести в Евангелие от Иоанна, так как объяснить все Евангелие от Иоанна невозможно. Даже и в самом Евангелии сказано:

«Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».

И как само Евангелие от Иоанна не может подробно рассказать о всех частностях о событиях в Палестине, столь же мало и самый длинный цикл лекций смог бы передать вам всю полноту духовного содержания Евангелия от Иоанна. Поэтому ограничимся лишь указаниями, которые могли быть даны на этот раз. Удовлетворимся же однако в том смысле, что такими указаниями выполняется действительный завет христианства в ходе человеческого развития. И пусть все сказанное сообщит нам силу твердо стоять на почве познания, полученного нами из Евангелия от Иоанна, когда явятся люди, говорящие нам: «Вы даете нам столько сложных понятий, которые необходимо усвоить, чтобы понять Евангелие: между тем Евангелие существует для простых и наивных душ, которым нельзя давать сложных понятий и представлений». Сейчас многие говорят так. И часто они опираются на другое изречение: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Но в данном случае опираться на это изречение можно только не понимая его. Ибо в действительности оно значит: «Блаженны просящие о Духе, ибо сами через себя достигнут Царства Небесного». Это означает, что те, которые как нищие просят о Духе, которые все больше и больше жаждут принять в себя Духа, те обретут в себе Царство Небесное.

В наши дни слишком склонны предполагать, что все относящееся к религии тождественно с простым и примитивным. Люди говорят: мы признаем за наукой право обладания многими сложными понятиями, но мы не признаем этого права за верою и религией. Вера и религия — так говорят многие «христиане» — должны быть простыми и наивными. Вот чего они требуют, и некоторые из них ссылаются на воззрение, которое, хотя и редко, называется, но, тем не менее, овладевает умами и которое некогда было формулировано Вольтером — одним из великих учителей материализма. «Тот, кто хочет быть пророком, должен искать веры, ибо нужна вера в то, что он говорит, а лишь простое, что вновь и вновь повторяется в своей простоте, находит веру». Подобное бывает часто в наши дни со многими пророками истинными или ложными, они пытаются высказать нечто, и повторяют это все снова и снова, и именно в силу этого повторения люди научаются верить им. Теософ не должен давать и не хочет быть таким пророком. Да он и не хочет быть пророком вообще. Ему могут сказать: «Ты ведь не только повторяешь вещи, но все снова и снова освещаешь их с других сторон, все по-разному обсуждаешь их». И это верно. Пророк хочет веры в себя, теософ хочет привести не к вере, а к познанию. Поэтому возьмем изречение Вольтера в ином значении. «Простому верят» — говорит пророк, «многообразное познают» — говорит Теософия. Мы должны приучить себя к мысли, что Теософия есть нечто многообразное; не исповедание какой-либо веры, но путь к познанию, откуда и ее многообразие. Поэтому не будем бояться давать много-много нового для понимания важнейшего источника христианства — Евангелия от Иоанна. Мы сделали попытку собрать наиболее разнообразные материалы, которые помогли бы нам еще больше постичь глубокие истины Евангелия от Иоанна. Понять, каким образом телесная Матерь Иисуса была внешним проявлением, отображением Девы Софии, чем была Дева София духовно для ученика мистерии, которого любил Иисус, затем чем для других евангелистов, занятых физическим происхождением Иисуса; чем является плотский отец Его, который имеет значение там, где дело идет о внешнем выявлении понятия Бога в крови; что далее для Иоанна означает «Святой Дух», через которого в Иисусе был явлен в течение трех дней Христос, Дух, на которого символически нам указывается в сошествии голубя при Крещении Иоанновом. И если только мы научимся называть Отцом Христа Иисуса того Святого Духа, который в трех телах Иисуса родил Христа, то мы легко поймем, постигнув эту вещь со всех сторон, также и то, что ученики, не достигшие той высокой степени посвящения, на которой стоял ученик, любимый Господом, не могли дать нам столь глубокого изображения события в Палестине, как он.

А когда в наше время люди говорят о синоптиках, как об единственном критерии, то это показывает только, что люди не хотят подняться до понимания истинного образа Евангелия от Иоанна. Ибо каждый уподобляется тому духу, которого постигает. Если мы попробуем перелить в свои чувства и ощущения то, что благодаря Теософии мы могли познать в Евангелии от Иоанна, то мы увидим, что Евангелие от Иоанна не есть только поучительная книга, но что это сила, которая может подействовать на нашу душу. Цель этих лекций будет верно понята вами, если вы почувствовали, что кроме сказанного здесь, Евангелие от Иоанна в своих словах содержит силу, двигающую душу вперед. Ибо эти лекции не только стремились к тому, чтобы дать что-либо рассудку, интеллектуальной способности восприятия, но к тому, чтобы содержание их, пройдя через рассудок и интеллект, уплотнилось бы до чувства и ощущений, являющихся следствиями всего того, что здесь было сказано. Когда это будет понято действительно правильным образом, тогда вам станет понятна также и миссия теософического движения — возвысить христианство до мудрости, через посредство духовной мудрости, — понять истинную сущность христианства.

Вы поймете, что христианство еще стоит лишь на пороге своего действия, и что истинная миссия его будет завершена лишь тогда, когда оно будет понято в своем истинном, т.е. духовном образе. И чем более эти лекции будут пониматься в этом смысле, тем более будут они поняты в своем истинном первоначальном значении.


Распечатать Распечатать    Переслать Переслать    В избранное В избранное

Другие публикации
  • Первая лекция (Гамбург, 18 мая 1908 года).
  • Вторая лекция (Гамбург, 19 мая 1908 года).
  • Третья лекция (Гамбург, 20 мая 1908 года).
  • Четвертая лекция (Гамбург, 22 мая 1908 года).
  • Пятая лекция (Гамбург, 23 мая 1908 года).
  • Шестая лекция (Гамбург, 25 мая 1908 года).
  • Седьмая лекция (Гамбург, 26 мая 1903 года).
  • Восьмая лекция (Гамбург, 27 мая 1908 года).
  • Девятая лекция (Гамбург, 29 мая 1908 года).
  • Десятая лекция (Гамбург, 30 мая 1908 года).
    Вернуться назад


  •  Ваше мнение
    Ваше отношение к Антропософии?
    Антропософ, член Общества
    Антропософ, вне Общества
    Не антропософ, отношусь хорошо
    Просто интересуюсь
    Интересовался, но это не для меня
    Случайно попал на этот сайт



    Всего голосов: 4625
    Результат опроса