В 1923 году Рудольф Штейнер охарактеризовал антропософию как «метод исследования общечеловеческого».1 Каким образом он приходит к такой удивительной характеристике? За семь лет до этого в своей работе над изучением формирования телесной организации чувств, находящейся в распоряжении каждого человека, он делает предварительное заключение.2 Этот путь познания начался опять же семь лет назад во время подготовки четырех лекций для Генерального собрания «Немецкой секции Теософского общества», которому Рудольф Штейнер в то время впервые дал название «Антропософия».3
К формулировке, данной в 1923 году, относится также то, что антропософски ориентированную духовную науку Рудольф Штейнер одновременно рассматривает как «метод исследования мировых явлений». Он этим определяет – это выражено открытым текстом – также одну из ведущих точек зрения своей «Философии свободы», вышедшей более двух семилетий тому назад,4 а именно, ту точку зрения, что всюду существует только тот путь познания человека, который вообще «мир» проявляет. (Это относится также к первой форме его проявления, которую Рудольф Штейнер характеризует в своем основополагающем теоретико-познавательном труде, вышедшем за восемь лет до этого, как «чистое восприятие»). Эту характеристику он применяет не только к разнообразию чувственного опыта, но и к мышлению – в том отношении, что в мышлении имеется тот род опыта, который, действуя в целях познания не только, как все прочие опыты, должен быть через него углублён.5
Полное понимание обозначенной характеристики антропософии и того, о чем шла речь во время упомянутого пути познания формирования чувственной организации человека, можно получить, ознакомившись с лекцией Рудольфа Штейнера, прочитанной им в 1911 году на Философском конгрессе в Болонье:
– С одной стороны, впечатления, которые человек получает через свои телесные чувства, в действительности являются отражающими образами того, что он – не сознавая этого – переживает сверхчувственно.
– С другой стороны, по мере духовного исследования происходит так, что человек находит путь от этих отражающих образов к тому, что в них отражается.6
Итак, не хотел ли Рудольф Штейнер ко времени этого исследования документировать «общечеловеческое» антропософии также тем, что в медитативной работе, подготавливающей такое исследование, он исходит из того, что изначально каждый человек имеет в своём распоряжении свою собственную телесную чувственную организацию? Годится ли для этого только то содержание, которое получено как образ или изречение из предшествующих духовнонаучных исследований других людей? Относится ли это также к методу исследования общечеловеческого?7 И касается ли это нас сегодня?
Однако практика такой медитативной работы требует от нас каждый раз мужества для постановки себе трёх следующих вопросов, а таже мужества для поиска ответов на них:
– Насколько нам удается освободиться от нас самих, когда мы концентрируемся на том, что нам встречается в мире чувств?
– Насколько мы восприимчивы к сверхчувственному содержанию, когда мы работаем сами над собой?
– Насколько мы пробуждены, когда мы соединяемся с миром духа?
Такая практика все больше и больше выявляет то, что она делает медитативным исследованием.
Кристоф Линденау
1. Из высказывания Рудольфа Штейнера о будущем Антропософского общества в Англии 19.08.1923 (ПСС 259)
2. Ср. 5-ое дополнение к «Загадкам души» (ПСС21) о 12-членной организации телесных чувств.
3. «Антропософия – психософия – пневматософия» (ПСС115)
4. «Философия свободы» (ПСС 4)
5. «Очерк теории познания Гетевского мировоззрения» (ПСС 2)
6. Лекция от 08.03.1911 г. на Философском конгрессе в Болонье «Психологические основания и теоретико-познавательная точка зрения «Антропософии» (ПСС 35), документировано одновременно как поворотный пункт в исследовании чувства Я. Ко времени этого исследования относятся лекции 27-29.09.1911 г. «Розенкрейцерское Христианство» (ПСС 130), несостоявшееся учреждение «Общества теософского способа познания и искусства» в конце 1911 – начале 1912 г.г. (ПСС 264); лекции 27.12.1911 – 01.01.1912 г.г. «Мир чувств и мир духа»; начало развития эвритмии 16-24.03.1912 г.; развитие вышедшего в апреле 1912 г. «Календаря души» и основание «Антропософского общества» 28.12.1912 г. в Кёльне.
Через эти импульсы Рудольф Штейнер проводит дальше – сообразно времени – то, что уже промелькнуло у апостола Павла в его Послании к коринфянам: «Теперь мы видим, как бы в зеркале, загадочно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». (13, 12)
7. В первой части лекции в Болонье также говорится о возможности, к примеру, в своей медитативной работе исходить из рекомендованных символических образов. Но здесь следует подчеркнуть, что для того, чтобы начать свою собственную медитативную работу, эта возможность является не единственной. Однако в то время – насколько это можно видеть – эзотерическую работу, непосредственно исходящую из восприятия телесных чувств, не удалось провести. Искали ли для себя, как теософов, чего-то лучшего? Или не хватило мужества? (См. статью автора в журнале «Антропософия» IV|2011 г. “Drei Hochschulgedanken Rudolf Steiners.”)
Еще в 1920 году Рудольф Штейнер рекомендовал группе молодых людей, интересующейся образованием Высшей школы, тот способ работы, который исходит не из результатов духовного исследования, а непосредственно из отдельных качеств, пережитых через собственные восприятия чувств. (См. лекции 2-3.10.1920 г. (ПСС 322) «Границы естественнонаучного познания»). Насколько, к примеру, рекомендованное «От природы к подприроде» из книги «Антропософские руководящие положения. Путь познания антропософии. Мистерия Михаила» (ПСС 26) относится к ряду этих более поздних характеристик? Мы должны особенно учитывать то, что при изучении этого вопроса перед нами встает задача заниматься мировыми явлениями, связанными с техникой, которая с некоторых пор постоянно и все сильнее овладевает человеком!
8. Этими тремя обращенными к самому себе вопросами о способе работы с 2007 года занимается антропософское сообщество Bochum-Witten – среди прочего в ключе переданного нам Рудольфом Штейнером на латыни изречения розенкрейцеров в Медитации камня основы и Свободной Высшей школе духовной науки. | 
Навигация
