Александр Конвиссер

ПАСХАЛЬНЫЙ ПОРОГ ГОДА

Изречение Второй, после-пасхальной, недели годооборота

Вовне, во внешнечувственной Вселенной
Лишится замкнутости мысли сила,
Духовные миры опять получат
Тот новый человеческий росток,
Что должен в них свой обрести зачаток,
Но свой душевный плод –
В себе самом.

<...> Однажды обретённая Надежда, переживание которой достигло кульминации в Рождественском настроении, - она и теперь (49) не оставляет проникнутую началом Любви душу. Но если на пороге Третьей четверти она возникла как возможность для человека разрешать жизненные загадки через собственную внутреннюю силу (28-29), постигая укреплённым в себе мышлением сокровенный смысл переживаемых испытаний внешней земной жизни, то теперь, в преддверии нового обращения помыслов и чувств души к Мировому Духу - но на этот раз через отдачу себя внешней дневной жизни чувственного мира с его пронизанными Солнцем далями, - её надежда обращена вовне, к силам Мирового Бытия и Мирового Мышления (49, 48). Календарь души свидетельствует: именно Мировое Мышление призвано теперь разрешить загадку самого душевного бытия.

Так, вооружённый силами обоих этих высших жизненных начал - Надежды и Любви, стоит человек перед вратами нового Мирового Года. И решительное устремление навстречу друг к другу СУЩЕСТВА и БЫТИЯ человека и Духа в момент Пасхи (52-1), эта подготовлявшаяся всей жизнью истекшего года встреча Микрокосма и Макрокосма переживается теперь как высшее раскрытие принципа ЛЮБВИ. Именно в этом пункте мирового годооборота отражается и празднуется каждую весну центральное Событие земной истории - исполненное глубочайших тайн и неизмеримой любви взаимное - Божественное и человеческое - приношение Себя в жертву на Голгофе, осуществлённое Христом Иисусом.

И именно здесь берёт начало ежегодно вершащийся процесс макрокосмического оплодотворения человеческой души, целительного вторжения в её лоно семени Духа. Это оно, будучи бережно пронесено душою сквозь превратности и искусы предстоящего годооборота, предстанет как "небесный плод надежды", как "дитя Духа" в момент зимнего солнцестояния - на рождественском пороге той четверти будущего года, что, как и теперь, завершится праздником Пасхи.

Рассмотрим же более развёрнуто ситуацию этого момента, запечатлённую в первом и последнем годичных изречениях Календаря. Ведь именно отсюда начинает нарастать с каждой новой неделей великая противоположность Сновидческого и Бодрственного полугодий.

Позднее она достигнет своего высшего напряжения в "зеркальном" диалоге после-Иоанновой (13-14) и после-Рождественской (39-40) пар изречений, когда высоты мира внешних чувств словно бы отразятся в глубинах Духа. Позднее явность этой противоположности пойдёт на убыль, чтобы затем в Михаилово время насыщенная и оплодотворённая летним солнцем душа в своём годичном странствии вновь неприметно перешла в иное, Бодрственное полугодие - в деятельной гармонии с мировым светом, ставшим тогда собственным её достоянием.

Но задолго до этого - вот он, переходный, пороговый момент Пасхи. Он красноречиво выявлен в "зеркальном" соотношении первой и последней недель годооборота. - В первых двух строках 52-го изречения из глубины души, ИЗНУТРИ ВОВНЕ действует, активно себя проявляет Микрокосм; всё последующее есть ответ Макрокосма - ИЗВНЕ. Здесь завершается Бодрственное полугодие, где микрокосмическое БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА могло приблизиться к полноте слияния с просветляющим его СУЩЕСТВОМ ДУХА. - В изречении же 1-й недели явен прямо противоположный ритм событий: высшее для нас в этом мире зримое воплощение Макрокосма - солнце, оно ИЗВНЕ гласит к человеческому сердцу, а всё последующее - не что иное, как ответное - ИЗНУТРИ ВОВНЕ - движение микрокосмического существа человека на этот призыв к преодолению личностного.

Вступая в Сновидческое полугодие, душа радостно отдается нарастающей волне внешнего света и тепла, увлекающей ее в объятья макрокосмического бытия Мирового Духа. В последнюю неделю Бодрственного полугодия - эпохи человеческой душевной активности, когда "дух из душевных глубин обращается к мировому бытию", сила жизни, "мощно действуя", как бы начинает выравнивать, компенсировать те процессы умирания, угасания, сгорания жизненного, биологического начала, без которых не смогло бы достичь к этому времени высшего укрепления человеческое мышление. Эта сила жизни жертвенно и любовно даруется существом Духа человеческому бытию, тем самым их и соединяя.

В открывающем же собою Сновидческое полугодие 1-м изречении, в отличие от ситуации предыдущей недели, активно действующим субъектом выступает, как мы видели, солнце, обращающееся к внешним чувствам человека. Отмечаемая здесь "смутность" (dumpf) переживания душою ее нарастающего слияния с бытием Духа, носящего в дальнейшем подчас даже характер некоего растворения в нем, подчеркивает этот переход из бодрственного региона годичной жизни души, где пестовалось личностное ее начало с присущей ему силой и ясностью мышления (49 и др.), именно в иное, Сновидческое полугодие, где как раз эта внутренняя индивидуальная сила и ясность уступят место смутному переживанию внешне-мирового тепла и света (2, 4, 7, 8, 14).

Полная драматизма природа взаимоотношений человеческой души и Мирового Духа ярко отражена в этой Пасхальной, в известном смысле центральной, паре изречений Календаря. Подобно Мистерии Голгофы в исторической жизни человечества, она стоит, ведь, на том "рубеже времен" истории года, переживая и празднуя который, индивидуальная человеческая душа наиболее ясно может ощутить эту победу сил жизни и света над силами смерти и тьмы, когда поистине "Во Христе жизнью становится смерть", ибо Он есть великий Терапевт человечества в этом земном мире.

Сама трёхчленная структура изречений Календаря, очень явственно здесь проступающая, позволяет в максимальной мере постичь и пережить смысл этой весенней встречи двух полугодий, жертвенный характер полного самоотдачи взаимодействия Микрокосма и Макрокосма в этом пункте года. В то же время в двух коротких изречениях словно бы вместилась целостная концепция самой познавательной жизни человека, некая сущностная и живая гносеология.

В первых двух строках обоих изречений поочередно звучит взаимное обращение, призыв Микро- и Макрокосма друг к другу. И оба раза точно обозначено: это призыв к БЫТИЮ, СУЩЕСТВОВАНИЮ другого. (В 1-м изречении таковым оказывается сам мир внешних чувств, восприятий (Sinn) человека, полностью обусловленный его способностью ощущать и осознавать окружающее, то есть именно воспринимать его в себя, быть, существовать вместе с ним и в нём). В 52-м изречении с этим призывом обращается к своему источнику в Мировом Бытии индивидуализировавшийся, отождествившийся с человеческой душевностью Дух, ставший в ней обособленной капелькой мирового океана духовности. А в следующем, 1-м изречении тот же Дух гласит в свете солнца, источаясь из мощнейшего зримого своего воплощения в Мировом Бытии и обращаясь теперь к воспринимающей этот свет душе человека.

 Но вот средняя часть 52-го изречения: глубинам души, из которых взывает человек, пространственные шири Мирового Бытия отвечают КРАСОТОЙ. Это она несет жизненную силу в человеческую телесность. "Красота спасет мир"... Способность человека воспринимать гармонию и совершенство, заложенные и сквозящие во внешнем природном мире, который есть, собственно, телесность Макрокосма, - это способность дать как бы перетечь жертвенным целительным духовным силам из этой макро-космической телесности в собственную телесность человека.*

И в средней, "ответной" части 1-го изречения мы видим: истечение целительных сил Макрокосма к душе продолжается. И теперь уже сама созерцающая в макрокосмических далях солнечный свет душа отвечает из глубин человеческого бытия своей РАДОСТЬЮ как чем-то сущностным на это обращение к ней солнца. И она, в свою очередь, отдает, жертвует Макрокосму выработанную ею ранее силу мышления. Ведь и человеческое восприятие, и человеческие мысли жизненно необходимы Мировому Духу. Без них Космос, Мировое Бытие неполно. Мир должен иметь возможность вновь воссоздавать себя в человеческой душе, иначе "лишь смерть в себе найти он мог бы" (33). Тепло человеческой радости и свет человеческого мышления - это греющее и светящее из человеческого мира солнце для Макрокосма.

Таким образом, средние части этих соседствующих изречений образуют некое единство, глася о необходимости друг другу Мирового Духа и человеческой души, о неразрывности связующего их ПОЗНАНИЯ в библейском смысле - то есть взаимного обладания. Ведь красота мира не существует без ее восприятия, созерцания, И в этом-то созерцании радость человеческой души соединяется со светом (1).

Лишь в этом предстающем здесь ответном устремлении друг к другу обретают необходимое самовыражение оба центральные действующие лица космической драмы: мы видим в заключительной части рассматриваемых изречений, как Мировой Дух проявляется в жизненной силе и пронизывает посредством ее человеческое бытие (52), тогда как существо человека выражает себя в мыслях, чтобы через них связаться с бытием Мирового Духа (1).

_______________

*  Это одна из центральных тем всего творчества Ф.М.Достоевского: красота спасает мир посредством любящего человеческого сердца. В сердце, обретшем способность к видению красоты, она зажигает спасающую мир Любовь.

Здесь можно напомнить себе, как бережно и вполне сознательно пестуется и вырабатывается сегодня в антропософском художественном творчестве не что иное, как абсолютно реальное, зримое воплощение этого выстраданного русской народной душой пророчества о спасающей мир Красоте: достигнутое на путях искусства получает развитие в других направлениях - как лечебная эвритмия, лечебная работа с красками, деревом, глиной, лечебное пение и т.п.