Когда мы рассматриваем то, как действует карма, мы всегда должны помнить, что Я человека, которое является важнейшим членом, наиболее внутренним существом человека, обладает тремя инструментами, посредством которых оно способ­но жить и выражать себя в мире. Таковыми является физическое тело, эфирное тело и астральное тело. Человек действительно носит с собой в мире физическое, эфирное и астральное тело, однако сам он не находится ни в одном из этих тел. В са­мом истинном смысле он есть Я; тот, кто страдает в человеке, кто создает карму, есть Я.

Так что важным пунктом в подходе к изучению кармы является понимание соотношения между человеком как Я-существом и этими тремя инструментальными формами, если их можно так на­шить, - физическим, эфирным и астральным телами. Это даст нам основание для попыток понять сущность кармы. Мы станем на продуктивную точку зрения для изучения физического, эфирного и астрального в человеке в связи с кармой, если рассмотрим следующее.

Физическое - как мы наблюдаем его в минераль­ном царстве, эфирное - как мы находим его действующим в царстве растений, и астральное - как оно действует в царстве животных, - все это может быть найдено в окружении человека здесь, на Земле. В Космосе, окружающем Землю, мы имеем ту Вселенную, в которой, если мне позволено так сказать о ней, Земля расширяется во все стороны. Человек может ощущать определенное отношение между тем, что происходит на Земле, и тем, что происходит в космической области. Однако ког­да мы приходим к духовной науке, мы должны спро­сить себя: является ли это отношение таким, как это представляет себе современная научная кон­цепция мира? Эта научная концепция мира изу­чает физические качества всего на Земле, живого и безжизненного. Она также исследует звезды, Солнце, Луну и так далее; и она открывает - в действительности она особенно горда этим откры­тием, - что эти небесные тела имеют ту же самую природу, что и Земля.

Такая концепция может происходить только от той формы знания, которая никоим образом не приходит к действительному пониманию самого человека, - знания, которое занимается только тем, что является внешним по отношению к человеку. Тот момент, когда мы действительно поймем чело­века, каким он пребывает во Вселенной, станет моментом, когда мы окажемся способны открыть взаимоотношения, реально существующие между несколькими инструментальными членами челове­ческой природы - физическим телом, эфирным телом и астральным телом, с одной стороны, и со­ответствующими сущностями, соответствующими реальностями космических существ - с другой.

В связи с эфирным телом человека мы обнару­жим в Космосе то, что можно назвать распреде­ленным там универсальным эфиром. Эфирное тело человека имеет определенную человеческую фор­му, определенные формы движения внутри него и так далее. От этих форм движения отличаются таковые же в космическом эфире. Однако косми­ческий эфир обладает природой, фундаментально подобной тому, что мы находим в эфирном теле человека. Таким же образом мы можем говорить о схожести между тем, что находится в астральном теле человека, и определенным астральным прин­ципом, который действует через все вещи и все существа в широко раскинувшейся Вселенной.

Здесь мы приходим к чему-то чрезвычайно важ­ному, чему-то, что, по своей истинной природе, яв­ляется совершенно чуждым человеческому суще­ству сегодня. Давайте с этого и начнем. Мы имеем прежде всего Землю; на Земле мы имеем человека с его эфирным телом. Затем в окружении Земли мы имеем космический эфир - космический эфир, который обладает той же природой, что и эфир­ное в человеке. Но в человеке мы имеем также ас­тральное тело. И в космическом окружении так­же имеется астральность. Где можем мы обнару­жить астральность? Где она? Она действительно должна быть в нас найдена, но прежде всего мы должны обнаружить то, что есть в Космосе, что выдает присутствие космической астральности, то, где она проявляется. Повсюду здесь или там находится астральность. Является ли астраль­ность в Космосе совершенно невидимой и неощу­тимой или же она может каким-то образом стать воспринимаемой для нас?

Сам по себе эфир также является невоспринимаемым для наших физических чувств. Если можно так выразиться, когда вы смотрите лишь на малый фрагмент эфира, вы ничего не воспринима­ете вашими физическими чувствами, вы тогда про­сто смотрите сквозь него. Эфир проявляется для вас как пустота, как ничто. И только в одном слу­чае вы созерцаете эфирную среду как целое: когда вы наблюдаете голубое небо, о котором мы ведь также говорим, что его в действительности нет, что мы смотрим в пустое пространство. Так вот, причина, по которой вы видите голубое небо, зак­лючается в том, что вы на самом деле воспри­нимаете границу эфира. Итак, вы наблюдаете сам эфир как голубизну небес. Восприятие голубого неба есть реальное и истинное восприятие эфи­ра. Мы можем, следовательно, сказать: восприни­мая голубизну небес, мы тем самым воспринима­ем универсальный эфир, который окружает нас.

В обычном случае мы всегда смотрим сквозь эфир, он позволяет нам делать это; и все-таки он делает себя воспринимаемым в голубых небесах. Следовательно, существование для восприятия человеком голубого неба можно выразить следую­щим образом: сам по себе эфир, хотя и не воспринимаемый, все-таки возникает на уровне воспри­ятия по причине великой необъятности, с кото­рой он находится здесь во Вселенной, открывая свое присутствие, делая себя известным в голубиз­не обширной протяженности.

Физическая наука материалистически теоре­тизирует о голубом цвете неба; и для физическом науки действительно очень трудно достичь какого-либо интеллектуального заключения по этому поводу по той простой причине, что там, где мы видим голубой цвет неба, нет ничего физическо­го. Однако люди нагромождают самые изощрен­ные теории, чтобы объяснить, как лучи света отражаются и преломляются особым образом так, чтобы как бы вызвать этот голубой цвет неба. В действительности же здесь уже начинает прояв­ляться сверхчувственный мир. В Космосе сверх­чувственное действительно становится видимым для нас. Мы должны только обнаружить, где и как оно становится видимым. Эфир становится вос­принимаемым для нас через голубизну небес.

Однако, ведь где-то существует также астраль­ный элемент в Космосе. В голубом небе эфир как таковой проникает в область чувств. Где тогда про­никает в область восприятия астральность Кос­моса? Ответ, мои дорогие друзья, состоит в сле­дующем.

Каждая звезда, мерцающая в небесах, являет­ся в действительности вратами, ведущими в аст­ральное. Где мерцают и блещут по направлению к нам звезды, там блещет и светит астральное. Взгляните на звездное небо в его грандиозном мно­гообразии. В одних частях неба звезды собраны в группы и демонстрируют какие-то связи меж­ду собой, в других они рассыпаны далеко друг от друга. Во всей этой замечательной конфигурации лучащегося света невидимое и сверхчувственное астральное тело Космоса делает себя видимым для нас.

По этой причине мы не должны рассматривать мир звезд внедуховно. Взирать вверх на мир звезд и говорить о мирах пылающих газов, это - прости­те за явно абсурдное сравнение, но оно является совершенно верным - все равно, как если бы лю­бящий вас человек нежно гладил вас рукой, а вы говорили бы, что это не пальцы любящего чело­века, а множество маленьких лоскутков ткани ка­саются вашей щеки. Это ненамного абсурднее, чем то, что в небесах существуют те материальные вещи, о которых рассказывает современная физика. Астральное тело Вселенной, это оно беспрес­танно оказывает свое влияние - подобно нежно гладящим пальцам - на эфирный организм Космо­са. Эфирный Космос создан и организован для очень продолжительного периода; по этой причи­не звезда обладает качеством неподвижности, представляя беспрестанное влияние астральной Вселенной на космический эфир. В Космосе вещи существуют неизмеримо долго, ибо здесь мы име­ем дело с гигантскими измерениями. Таким образом, в звездных небесах, которые мы воспринима­ем, мы фактически наблюдаем выражение жизни души астрального мира Космоса.

Таким образом, величественная, действитель­ная жизнь и в то же время реальная душевная жизнь переносится в Космос. Подумайте, каким мертвым представляется нам Космос, если мы смотрим в далекие пространства и не видим там ничего кроме газообразных тел. Подумайте, каким живым становится все это, когда мы знаем, что звезды являются выражением Любви, с которой астральный Космос воздействует на эфирный Космос - ибо это отражает совершеннейшую ис­тину. О, неизмеримо долго протекает это «любящее поглаживание» Космоса. Подумайте затем о тех таинственных процессах, когда некоторые звезды неожиданно вспыхивают ярким светом в опреде­ленное время, - процессах, которые были объясне­ны нам посредством только физических гипотез, не ведущих, на самом деле, ни к какому реальному объяснению. Звезды, которых не было прежде, вспыхивают на время ярким светом и исчезают снова. Таким образом, в Космосе существует так­же «поглаживание» короткой длительности. Ибо это действительно верно, что в те эпохи, когда Божественные существа желают действовать осо­бым образом из астрального мира в эфирном, мы наблюдаем вспыхивающими и угасающими снова новые звезды.

Мы сами в нашем астральном теле испытыва­ем чувства удовольствия, удовлетворения самыми разнообразными способами. Подобным образом и Космосе, в астральном теле Космоса мы имеем разнообразные конфигурации звездного неба. Неудивительно, что древняя наука, бывшая инстинктивно ясновидческой, называет третий член нашего человеческого организма «астральным» телом, показывая тем самым, что оно той же при­роды, что обнаруживается в звездах.

В отличие от физического, эфирного и аст­рального наших членов, только Я является тем, что мы не можем обнаружить в сфере Космоса. Почему это так? Мы обнаружим причину, если рас­смотрим, как это Я человека выражает себя здесь на Земле, в мире, который в действительности троичен - существуя физически, эфирно и астраль­но. Когда же человеческое Я оказывается после земной смерти человека во Вселенной, оно явля­ется всегда повторением прежних жизней на Зем­ле; снова и снова оно проявляет себя в жизни меж­ду смертью и новым рождением. Однако если мы рассмотрим с помощью оккультных средств Я в его жизни между смертью и новым рождением, мы об­наружим, что то эфирное, которое мы имеем здесь на Земле, не имеет значения для Я человека там, в сфере Космоса. Эфирное тело отбрасывается вскоре после смерти. Только астральный мир, который сияет нам через звезды, имеет значимость для Я между смертью и новым рождением. И в том мире, который сверкает нам через звезды, в том мире обитают существа Высших Иерархий, с которыми человек формирует свою карму между смертью и новым рождением.

На самом деле, когда мы следуем за Я в его последовательной эволюции через жизни между рождением и смертью и между смертью и новым рождением, мы вообще не можем больше оставаться в мире пространства. Ибо две последовательные земные жизни не могут быть внутри одного и того же пространства. Они не могут быть внутри Вселенной, которая зависела бы от пространственного сосуществования. Здесь, следовательно, мы выходим из пространства и входим во время. Это действительно так. Мы выходим из пространства и входим в чистое течение времени, когда созерцаем Я в его последовательных жиз­нях на Земле.

Теперь рассмотрим следующее. В простран­стве время, конечно, присутствует, но внутри это­го мира пространства у нас нет средств, чтобы переживать время само по себе. Мы всегда долж­ны переживать время через пространство и про­странственные процессы. Например, если вы же­лаете почувствовать время, вы смотрите на часы или, если хотите, на положение Солнца. Что вы видите? Вы видите различные положения стрелок часов или различное положение Солнца. Вы ви­дите нечто, являющееся пространственным. По­средством факта, что положение стрелок часов или положение Солнца изменилось, посредством факта, что пространственные вещи присутствуют для вас как что-то изменяющиеся, вы приобретаете некоторую идею о времени. Но от самого вре­мени нет ничего в таком пространственном восприятии. Существуют только изменяющиеся пространственные конфигурации, изменяющиеся положения стрелок часов, изменяющиеся положения Солнца. Вы переживаете само время только тогда, когда входите в сферу душевного переживания. Здесь вы действительно переживаете само время, тогда вы, впрочем, выходите из пространства. Здесь, в сфере душевных переживаний, время действительно обладает реальностью, но внутри самого мира пространства Земли время реальностью не является. Что же тогда должно произойти с нами, если бы мы вышли из пространства, в котором мы живём между рождением и смертью, и вошли в ту беспространственность, в которой мы живем меж­ду смертью и новым рождением? Что должно было бы с нами произойти? Ответом может быть толь­ко одно: мы тогда должны были бы умереть!

Мы должны принять эти слова в их точном и глубоком значении. На Земле мы переживаем время только через пространство - через пункты в пространстве, через положения пространствен­ных вещей. Время в его реальности на Земле мы вообще не переживаем. Когда вы поймете это, вы скажете: «Действительно, чтобы войти внутрь вре­мени, мы должны выйти из пространства, мы дол­жны отбросить все пространственные вещи». И вы можете также выразить это иначе, как было толь­ко что сказано, ибо это действительно означает не­что другое как - умереть. Это на самом деле озна­чает в полном соответствии с истиной - умереть.

Давайте теперь обратим наш взор на этот мир Космоса, что окружает Землю, - этот мир Космо­са, который родственен нам благодаря нашему эфирному телу, а также благодаря нашему астраль­ному телу, и давайте посмотрим на духовное в этом мире Космоса. Действительно, существовали народы и сообщества людей, которые имели отно­шение лишь к тому духовному, которое может быть обнаружено только внутри пространства нашего мира Земли. Такие люди были не способны иметь какие-нибудь мысли о повторяющихся жизнях пи Земле. Идея о повторяющихся жизнях на Земле была свойственна только тем человеческим существам и сообществам, которые были способны воспринять время в его чистой субстанции, время в его вне-пространственном качестве. Однако если мы рассмотрим этот мир Земли как одно це­лое с его космическим окружением, короче гово­ря, рассмотрим все, о чем мы говорим как о Кос­мосе, Вселенной; и если мы рассмотрим проявлен­ное во всей ней духовное, мы тогда распознаем в этом духовном нечто, о чем можно сказать, что оно должно присутствовать, присутствовать для того, чтобы мы могли как человеческие существа войти в наше существование на Земле; это нечто должно иметься во всей Вселенной.

Неизмеримо величественные глубины содер­жатся в этой простой концепции -  что все, о чем я только что упомянул, должно существовать, для того чтобы мы, как человеческие существа Земли, могли войти в эту земную жизнь. Бесконечные глу­бины открываются здесь, если мы действительно поняли духовный аспект всего, что таким образом предстает перед нами. Если мы рассмотрим это духовное в его полноте как само себя содержащее Единство, если мы рассмотрим его во всей его чистоте и сущности, тогда мы получим концепцию того, что было названо «Богом» теми людьми, ко­торые не ограничивали свой кругозор одним толь­ко миром пространства.

Такие люди - самым различным образом и в различной степени, в соответствии с их учения­ми Мудрости - должны были чувствовать: Космос Насквозь и во всех направлениях пронизан Божественным элементом, который действует в нем, и мы можем отличить от этого Божественного эле­мента в Космосе то, что присутствует на Земле, в нашем непосредственном окружении, как физи­ческий мир. Мы также можем обнаружить то, что в космическом, Божественно-духовном мире от­крывает себя как эфирное, а именно то, что смот­рит в голубизне небес на нас вниз. И мы также можем обнаружить то, что как астральное в этом Божественном мире смотрит на нас вниз в конфи­гурациях звездных небес.

Если мы полностью, насколько это только воз­можно, вникнем в то положение, в котором мы находимся здесь во Вселенной как человеческие существа на этой Земле, мы спросим себя: «Мы, как человеческие существа, имеем физическое тело; где же во Вселенной тогда имеется физиче­ское? Здесь я возвращаюсь к тому, на что я уже ука­зывал. Физическая наука сегодня надеется обнару­жить все, что присутствует на Земле, существую­щим также во всей Вселенной. Но физическая организация сама по себе вообще не может быть найдена во Вселенной вне Земли. Человек обла­дает, в первую очередь, своей физической органи­зацией; затем, кроме этого, он обладает эфирной и астральной организацией. Вселенная же вне Зем­ли начинается с эфирного. Там, в Космосе, физическое нигде не может быть найдено. Физическое существует только вместе Землей, и это является пустой фантазией и плодом воображения, если говорить о чем-нибудь физическом в отдаленной Вселенной. Во Вселенной существует эфирное и астральное. Существует также и третий элемент во Вселенной, о котором мы еще должны будем говорить в настоящей лекции, ибо Космос также является троичным. Однако троичность Космоса без Земли отличается от троичности Космоса, в который мы включаем Землю.

Позвольте этим чувствам войти в наше земное сознание - восприятию физического в нашем не­посредственном месте обитания на Земле; чувст­ву эфирного, которое есть на Земле и во Вселен­ной; лицезрению астрального, сверкающего вниз на Землю от звезд и интенсивнее всего от звезды - Солнца. Тогда, если мы охватим нашим чувством все эти вещи и поставим перед нашими душами все величие такой концепции мира, мы можем хоро­шо представить, как в древние времена, когда люди с древним инстинктивным ясновидением не умели еще размышлять столь абстрактно, од­нако были все же способны ощущать величие ве­ликой концепции, - как они приводились тогда к тому, чтобы следующим образом подойти к этой концепции: «Эта мысль так возвышенна и ве­личественна, что она не может восприниматься нами постоянно во всей своей полноте. Мы долж­ны отдаваться ей в какое-то одно, в какое-то осо­бое время, давая ей тогда действовать на нашу ду­шу во всем ее полном, неизмеримом величии. Она будет тогда действовать во внутренних глуби­нах нашего человеческого существа, не будучи поврежденной и извращенной нашим немощным сознанием».

Если мы рассмотрим, какими средствами то древнее инстинктивное ясновидение давало выра­жение этому чувству, тогда из всего того, что бывало тогда собрано воедино, чтобы придать истин­ность и значение такой мысли в человечестве в те древние времена, для нас сегодня остается учреж­дение праздника Рождества.

В ночь на Рождество человек, каким он пребы­вает здесь на Земле с его физическим, эфирным и астральным телами, чувствует себя включенным в троичность Космоса, которая проявляется для него в своей эфирной и астральной природе, сияя столь величественно как в дневной голубизне не­бес, так и в звездном сиянии ночи, когда лицом к лицу перед ним предстает астральное Вселенной в звездах, обращающих свое мерцание к Земле. По мере осознания им того, как святость этих просто­ров Космоса соотносится с тем, что находится на самой Земле, он начинает чувствовать, что и сам он с его собственным Я явился из Космоса в этот мир пространства.

И теперь он может взирать на Мистерию Рож­дества - на вновь рожденное Дитя, Представи­теля Человечества на Земле, Который, вступая на Землю в детском облике, рождается в этом мире пространства. В полноте и величии этой мысли Рождества, он взирает на Дитя, рождающееся в эту Святую ночь. И тогда он восклицает: «Ex Deo Nascimur, из Божественного мы рождаемся, - из Боже­ственного, которое воткано в мир пространства, которое пронизывает его».

Если человек прочувствовал это, если он все более и более проникается этим, тогда он может также вспомнить то, что открывает нам антропо­софия о значении самой Земли. Дитя, на Которое мы тогда взираем, является внешней оболочкой Того, Кто теперь рожден в пространстве. Но откуда рождается Дитя, чтобы быть принесенным в мир пространства? Исходя из того, о чем мы говорили сегодня, это может быть только время. Из време­ни рождается Святое Дитя.

Если мы проследим затем жизнь этого Дитя и Его проникновение духом Существа Христа, мы придем к тому, чтобы осознать, что это Существо, Существо Христа, нисходит с Солнца. Тогда мы обратимся в созерцании к Солнцу и скажем себе: «Когда я смотрю на Солнце, я должен прозревать в солнечном свете время, которое сокровенно пре­бывает в мире пространства. Внутри Солнца со­держится время, а из времени, которое ткёт и дей­ствует внутри Солнца, вышел Христос, вышел, чтобы низойти в пространство, на Землю».

Что же имеем мы тогда в Христе на Земле? В Христе на Земле мы имеем То, что нисходит из беспространственного, из вне-пространства, и со­единяется с Землей.

Осознаем же, как наша концепция Вселенной меняется по сравнению с обычной ее сегодняш­ней концепцией, если мы действительно погружа­емся со своими мыслями и чувствами во все то, что прошло перед нашими душами этим вечером. Во Вселенной мы имеем Солнце со всем, что предста­ет для нас непосредственно связанным с ним, - всем, что содержится в голубизне небес, в сияю­щем мире звезд. С другой стороны, мы имеем во Вселенной Землю с человечеством. Когда мы взи­раем с Земли вверх на Солнце, мы в то же самое время всматриваемся в течение времени.

И вот, из этого следует нечто исключительной важности. Человек только тогда правильным об­разом воспринимает Солнце - даже если бы это было только умозрительно, - когда он, взирая к не­му ввысь, забывает пространство и воспринимает одно только время. Ибо поистине Солнце не толь­ко излучает свет, оно излучает само пространство, и когда мы вглядываемся в само Солнце, мы смот­рим за излучаемое им пространство - в мир вре­мени. Солнце является уникальной звездой, пото­му что когда мы вглядываемся в само Солнце, мы смотрим в беспространственное. И из этого мира, из этого беспространственного Христос нисшел к людям. Ко времени, когда христианство было основано Христом на Земле, человек был слишком долго ограничен только тем, что выражено как «Ех Deo Nascimur», он стал совершенно связан с этим, он стал фактически существом пространства. Причиной, по которой для нас так трудно понять традиции изначальных эпох, когда мы возвраща­емся к ним с нашим сознанием цивилизации се­годняшнего дня, является то, что они всегда как главное в своих концепциях мира рассматривали время, а не мир пространства. Они рассматри­вали мир пространства лишь как некий придаток к миру времени.

Христос пришел, чтобы вновь принести эле­мент времени людям, и если сердце человека, душа человека, дух человека соединяются с Христом, человек получает снова тот поток времени, кото­рый струится из Вечности в Вечность. И когда мы приближаемся к вратам смерти, то есть когда мы выходим из мира пространства, что еще можем мы, как человеческие существа, сделать более того, чем стараться соединиться с Тем, Кто вновь возвращает нам время? Ко времени Мистерии Гол­гофы человек стал в такой огромной мере суще­ством пространства, что время было поистине утрачено для него. Христос принес время вновь людям.

Тогда, если покидая мир пространства, люди не должны были бы умереть как в своих душах, так и в своих телах, они должны тогда умереть во Хри­сте. Мы можем все еще оставаться человеческими существами пространства и говорить: «Ех Deo Nascimur», и мы можем при этом взирать на Дитя, Которое низошло из времени в пространство и Которое может объединить Христа с человече­ством. Однако, начиная с Мистерии Голгофы, мы не можем воспринимать смерть, представляющую в действительности сами прельщающие нас око­вы нашей земной жизни, без такой мысли: «Мы должны умереть во Христе». В противном случае мы заплатим за нашу утрату времени утратой Са­мого Христа, и изгнанные от Него, останемся в плену оков земной жизни. Мы должны напол­нить себя Мистерией Голгофы. И в добавление к «Ех Deo Nascimur» мы должны обрести «In Christo Morimur: во Христе мы умираем». Мы должны по­нести в себе мысль Пасхи - а это и есть мысль Пас­хи - в добавление к мысли Рождества. Таким обра­зом «Ех Deo Nascimur» дает возникнуть перед на­шими душами мысли Рождества, а в «In Christo Morimur» мы наполняемся мыслью Пасхи.

Мы можем теперь сказать: на Земле человек об­ладает тремя телами - физическим, эфирным и астральным. Эфирное и астральное находятся, кроме того, вне Земли - в Космосе, физическое однако может быть найдено только на Земле. Вне Земли, в Космосе не существует физического. Таким образом, мы должны сказать: на Земле - фи­зическое, эфирное и астральное; в Космосе - не физическое, но только эфирное и астральное.

 Но Космос все же также троичен, ибо недоста­ющее в Космосе на низшем уровне, появляется нем на высшем. В Космосе самым низшим является эфирное; на Земле самым низшим является физи­ческое. На Земле наивысшим является астральное; в Космосе наивысшим является то, из чего чело­век сегодня имеет только самое начало, только зачаток - то, из чего однажды будет соткан его Самодух. Мы можем, следовательно сказать: В Кос­мосе существует третий, наивысший элемент - принцип Самодуха.

Таким образом мы начинаем воспринимать звезды как выражение чего-то реального. Я уже сравнивал их действие с нежным поглаживанием. Начало Самодуха, иначе говоря, сама Духовность Космоса, которая стоит за ними, является действи­тельно тем существом, которое любяще поглажи­вает, ласкает нас - только в этом случае это есть не отдельное существо, а целый мир Иерархий. Я смотрю на человека и вижу его форму; я смотрю в его глаза и вижу, как они сияют мне навстречу; я слышу его голос; все это - внешнее выражение человеческого существа. Таким же образом я взи­раю вверх в пространственные дали мира, я смот­рю на звезды. Они являются внешним выражени­ем Иерархий - живым выражением Иерархий, воспламеняющим чувство астрального. Я всматри­ваюсь в голубые глубины небосвода и восприни­маю там во внешнем откровении космический эфир, который является самой низшей частью всего мира Иерархий.

Теперь мы можем приблизиться ближе к еще одному представлению. Мы вглядываемся в беско­нечный Космос, который располагается над зем­ной реальностью, также как Земля с ее физиче­скими субстанциями и силами располагается под космической реальностью. Как в своих физиче­ских субстанциях Земля имеет под-космический эле­мент, так в пребывающем в Космосе принципе Самодуха Космос имеет сверх-земной элемент.

Физическая наука говорит о движении Солн­ца; и она, разумеется, вправе о нем говорить, ибо в пределах пространственной картины Космоса, которая предстает перед нами, мы воспринимаем как определенный феномен то, что Солнце нахо­дится в движении. Но это только образ истинного движения Солнца - образ, можно сказать, отбро­шенный в пространство. Если мы говорим о реальном Солнце, то бессмысленно говорить, что Солн­це движется в пространстве; ибо само пространство излучается из Солнца. Солнце не только излучает свет; Солнце создает само пространство. И движе­ние Солнца есть только пространственное движе­ние внутри этого созданного им пространства. Но вне пространства имеет место движение во вре­мени. То, что кажется очевидным для нас, напри­мер, что Солнце спешит по направлению к созвез­дию Геркулеса, - это является лишь пространствен­ным образом эволюции, образом времени Суще­ства-Солнца.

То, что возвещал своим ближайшим ученикам Христос, можно передать в таких словах: «Окинь­те взглядом жизнь на Земле; она соотносится с жиз­нью Космоса. Когда вы смотрите на Землю и на окружающий ее Космос, то, что вы тогда видите - это Отец; Его жизнь пронизывает всю эту Вселен­ную. Бог-Отец есть Бог пространства. Но Я возве­щаю вам, что Я пришел к вам с Солнца, из време­ни - из времени, которое человек обретает толь­ко тогда, когда он умирает. Я принес вам Себя из времени. Если вы примите Меня, вы примите само время, и вы больше не будете удержаны, скованы в пространстве. Вы найдете тогда переход от одной троичности - физического, эфирного и астрально­го - к другой троичности, которая ведет от эфир­ного и астрального к миру Самодуха, Духовности Космоса. Этот мир Самодуха не может быть най­ден в мире Земли, также как и физическое Земли не может быть найдено в Космосе. Но Я приношу вам весть о нем, ибо Я есмь от Солнца».

Солнце действительно обладает тремя аспек­тами. Если бы кто-то живущий внутри Солнца по­смотрел вниз с Солнца на Землю, он увидел бы физическое, эфирное и астральное. Он может так­же взглянуть на то, что находится внутри самого Солнца. Кто-либо там все еще видит физическое, пока он помнит Землю или если взирает вниз на Землю. Но если кто-либо направляет свой взор прочь от Земли, он видит с там вовне мир Самоду­ха. Таким образом, такой воображаемый наблюда­тель оказался бы между физическим Земли и ми­ром Самодуха, Духовности Космоса, и тогда толь­ко эфирное и астральное остались бы вокруг него. Если вы смотрите вовне, в великую Вселенную, земное исчезает прочь и вы имеете эфирное, аст­ральное и мир Самодуха. Это и есть то, что вы вос­принимаете, когда входите в присущее Солнцу время между смертью и новым рождением.

Давайте теперь представим сначала внутрен­нее настроение души человека, каким оно являет­ся, если он полностью замыкается внутри земно­го существования. Он все еще ощущает Божествен­ное, ибо «Из Божественного мы рождены - Ex Deo Nascimur». Затем давайте представим его, когда он более не замыкается только внутри мира простран­ства, но принимает Христа, Который нисшел из мира времени в мир пространства, Который при­нес само время в пространство Земли. Если чело­век сделает это, тогда «Умирая во Христе, мы пре­одолеваем смерть - In Christo Morimur». Однако Сам Христос возвещает нам, что когда простран­ство преодолено и человек научился распознавать Солнце как созидателя пространства, когда он ощу­щает себя введенным Христом внутрь Солнца, в живое Солнце, тогда физическое Земли исчезает и его окружает тогда только эфирное и астральное. И тогда эфирное оживает уже не как голубизна небес, но как лилово-красное сияющее излучение Космоса, и этот свет заглушает собой сияние звезд, они уже более не мерцают вниз к нам, но нежно касаются нас своим любящим влиянием.

Если человек действительно входит во все это, он уже здесь на Земле может пережить себя с от­брошенным в сторону физическим, но с эфирным, все еще находящимся с ним, струящимся через него и вне его в лилово-красном свете. Звезды бо­лее не являются для него мерцающими точками света; они становятся настоящими излучениями Любви, подобными ласкающей руке любящего человеческого существа. Если мы ощущаем все это, тогда Божественное космическое пламя возгора­ется внутри нас как самое внутреннее существо человека; если мы ощущаем себя внутри эфирно­го мира и переживаем в астральном излучении Космоса живое выражение духа, тогда внутри нас вспыхивает то внутреннее пробуждение созидаю­щего излучения духа, которое является наивыс­шим призванием человека во Вселенной.

Когда те, кому Христос открыл эти вещи, глу­боко прониклись этим откровением в своем внут­реннем, наступил момент, когда они пережили могущественное явление и действие огненных языков Пятидесятницы. Прежде всего они ощути­ли, подобно смерти, отпадение, отторжение всего физического Земли. Но затем пришло чувство: это не смерть, но вместо физического Земли те­перь над нами восходит сама Духовность Вселенной: «Per Spiritum Sanctum Reviviscimus - В Святом Духе возрождаемся».

Таким образом можем мы рассматривать троичность, присущую одной половине года. Мы имеем мысль Рождества: «Ех Deo Nascimur - Рождение из Божественного»; мысль Пасхи: «In Christo Morimur - Смерть во Христе»; и мысль Пятидесятни­цы: «Per Spiritum Sanctum Reviviscimus - Возрож­дение в Святом Духе».

Остается другая половина года. Если мы созна­тельно переживаем также ее, тогда над нами вос­ходит другой аспект нашей человеческой жизни. Если мы понимаем соотношение физического, души человека и того Сверх-физического, что зак­лючает в себе истинную свободу, обладателем которой человек стал только на Земле, - тогда во взаимосвязи праздников Рождества, Пасхи и Пятидесятницы мы постигаем свободу челове­ка на Земле. Если мы познаем человека исходя из этих трех идей - мысли Рождества, мысли Пасхи и мысли Пятидесятницы, и если мы позволяем всему этому возжечь в нас желание понять другие части года, тогда перед нами возникает другая по­ловина жизни человека, на которую я указывал, когда говорил: «Взгляни на эту судьбу человека; за ней стоят Иерархии - деяния и жизнь Иерар­хий». Это поистине чудесно - вглядываться в судь­бу человеческого существа, ибо за ней стоит целый мир Иерархий.

Это действительно язык звезд, который гласит к нам из мыслей Рождества, Пасхи и Пятидесят­ницы; из мысли Рождества, поскольку Земля явля­ется звездой во Вселенной; из мысли Пасхи, по­скольку самая блистающая из звезд - Солнце - приносит нам свой Дар милосердия; и из мысли Пятидесятницы, поскольку то, что пребывает сокрытым за звездами, светит в наши души и вновь возгорается из душ в огненных языках Пятиде­сятницы.

Проникните во все это, мои дорогие друзья! Я говорил вам об Отце, посылающем Сына, что­бы через него мысль Пасхи могла быть исполне­на; Я говорил вам далее о том, как Сын приносит послание Духа, так что в мысли Пятидесятницы жизнь человека на Земле может быть пережита им в его троичном существе в совершенной полноте.

Если вы промедитируете все это, обдумаете это самым глубоким образом, тогда в дополнение ко всем описывающим и характеризующим челове­ческую карму сообщениям, которые я уже давал вам для ее понимания, вы приобретете также вер­ное основание для интимного внутреннего чувства по отношению к ней.

Позвольте мыслям Рождества, Пасхи и Пяти­десятницы жить и действовать глубоко и истинно в вашем человеческом чувстве в том духе, как это было пережито нами сегодня. Ибо это чувство должно жить в вас как теплая, огненная мысль Пятидесятницы. Тогда мы будем способны идти дальше в нашем изучении кармы; наша сила позна­ния будет оплодотворена тем, что несет в себе мысль Пятидесятницы.