Наше обычное сознание рассматривает время тоже как предмет, поддающийся исчислению бла­годаря календарю и часам. Как истинные со­временники, мы считаем себя призванными идти в ногу «со временем». Но что это означает? С одной стороны - влиться в почти необозримый широкий поток уже свершившегося, с другой стороны - в неопределенное, становящееся, ожидаемое буду­щее. Обычно мы называем это «настоящим вре­менем», и чувствуем себя призванными действо­вать в нём. Но каким образом?

Тот, кто хочет понять настоящее время, внима­тельно наблюдая происходящее, замечает, что оно постоянно избегает нашего расчётливого вмеша­тельства. Таким образом, мы стоим перед опреде­ленной «границей»; несмотря на наши научные усилия, постоянно возникает нечто «непредвиден­ное», не поддающееся предварительному расчёту. В отношении нашей жизни нужно заметить, что тот, кто не видит будущего, обнаруживает, что со вре­менем теряет и настоящее, что видно на примере молодого поколения, которое подчас считает себя «без будущего».

Переход границы означает не только внимание ко всему уже совершившемуся, но открытие себя потоку становления, который преобразовывает проистекающее из прошлого. Эта задача делает необходимым не только развитие тех сил нашей души, которые направляются на то, что происходит уже «сегодня», но и тех душевных сил, которые нас соединяют со всем, что во время нашего сна под­готавливает будущее. Каковы же эти душевные си­лы? Они сами «родственны ночи»: по сравнению с пробужденными силами представлений они явля­ются «спящими» волевыми силами. Каким образом их можно развить?

Антропософская наука инициации говорит о том, что в дневном сознании мы переживаем цвет ина­че, чем в бессознательности ночи. «Мы видим фасный (или жёлтый) предмет. Чтобы убедить себя, что это не обман зрения, мы поднимаем его и чувствуем его тяжесть, благодаря чему можем удо­стовериться в его реальности». Но в ночном сне мы переживаем краски не фиксированными на по­верхностях предметов, а свободно парящими. Свободно парящему цвету присуща тенденция удаляться в мировое пространство, что противопо­ложно тяжести»... Если мы день за днём хотя бы несколько минут будем упражняться в том, чтобы через волю к восприятию предмета развивать в себе другую волю, мы будем готовы ночью соеди­ниться со «свободно парящими красками». Эта другая воля является опять же волей к восприятию жестов - в этом случае жестов красок.

Каким образом художник может работать над таким осознанием жестов, можно узнать из лекции Рудольфа Штайнера, прочитанной 29 июля 1923 года (GA 228). Чтобы развить дальше это созна­ние относительно красок, достаточно попытаться в своей фантазии связанную с поверхностью предмета краску распространить перед собой и вокруг себя и вступить с ней в разговор. В ходе таких упражнений мы заметим, например, как «си­ний» или «фиолетовый» открываются нам в жесте слушания, совсем иным образом, чем «жёлтый» или «красный», которые сами беспрерывно хотят говорить, не позволяя нам вставить слово.

Благодаря таким упражнениям мы становимся способны и днём не только отмечать про себя, что один цветок красный, а другой жёлтый, но стано­вимся способны чувствовать, что эти краски живут совершенно независимой жизнью. Идя таким пу­тём, мы в своём собственном человеческом бытии начинаем жить не только из сил дня, но и из сил ночи, жить как целостный человек. Таким обра­зом, мы шаг за шагом пробуждаемся к тому, что означает жить и действовать не только в одном, но в двух противоположных потоках времени.

Кристоф Линденау
Перевод с нем. М.К.