Трагичность ситуации

Тот, кто хочет понять современную жизнь, дол­жен обращаться к прошлому. Тот, кто хочет по­нять причины ситуаций, в которых сегодня оказы­ваются люди, должен принимать во внимание ду­ховную жизнь человека между последней смертью и рождением. Особенно сложно понять причины переживаний человека в этот период из-за недос­таточного развития его сознания.

Рудольф Штайнер указывает, что бесчисленное количество так называемых умерших, уходя с зем­ного плана, попадают в чуждую для них форму существования совершенно неподготовленными, и потому должны жить в духовном мире в темном, запутанном состоянии сознания. Внутренние за­датки и силы, необходимые им для нового земного бытия, которые они могли бы получить с помощью благих духовных существ, остаются, таким обра­зом, неразвитыми. Они возвращаются на Землю преждевременно, не вооружившись совершенными способностями.

Начало этой трагической ситуации было поло­жено несколько веков назад, и затем, вследствие «бездуховного» мышления и образа жизни, она все более овладевала людьми. Сегодня боль­шинство людей, населяющих Землю, испытывают последствия этого несовершенного бытия до рож­дения и их человеческие и социальные способно­сти не соответствуют тем требованиям, перед ко­торыми они поставлены в сегодняшнем бытии.

Нынешняя жизнь со стрессами, конкуренцией и стремлением к авторитету вызывает у «сильней­ших» чувство превосходства, у менее «сильных» -покорность судьбе. У большинства людей усилен­ное переживание Я ведет к повышенной раздражи­тельности и, соответственно, к уязвимости, давая повод к разного рода конфликтам. Исследователи стрессов и конфликтов, психологи, психиатры, медсестры, учителя, работники социальной сферы, историки и пр. наблюдают сегодня острейшие столкновения между соседними народами, поколе­ниями, супругами, партнерами, молодыми людьми, начальниками и подчиненными, друзьями и колле­гами во всевозможных учебных заведениях и на рабочих местах.

Во всех этих социальных конфликтах самым ужасающим образом проявляется бессовестность людей, которую можно выявить, например, читая судебные протоколы. Законодательные предпи­сания и неписанные правила поведения человека, ранее признававшиеся само собой разумеющи­мися, теперь все больше рассматриваются как препятствия, стоящие на пути частного интереса, которые необходимо преодолеть.

Посмертные странствия в обратном направлении

Через несколько дней после смерти человек входит в переживание, которое имеет огромное значение для его последующего бытия: он узнает, каким образом действовали на окружавших людей его собственные слова и поступки, совершаемые им в его земном бытии. То, что он начинает видеть и слышать, - не является тем, что он сам ощущал, говорил или делал, но тем, что переживали в от­ношении него и его поведения другие. Добро и зло, совершенные им раньше, выступают перед ним так наглядно и конкретно, как только возможно. Для большинства людей это переживание очень болез­ненно, но несет с собой самопознание и внутрен­нее очищение. В мировых религиях его обозначают как «камалока» или «чистилище». Оно происходит в «лунной сфере», куда человек попадает после своей смерти. Это продолжается приблизительно треть времени от прошедшей жизни. В течение то­го же отрезка времени земной жизни мы спим, бес­сознательно прорабатывая во сне свои дневные переживания. Результаты этой проработки мы по­лучаем в сознании после смерти. В следующей земной жизни человек обычно не может вспомнить эти переживания, но их последствия могут и долж­ны в нем проявиться: то, что мы называем своей совестью, усиливается, делая нас зависимыми в отношении определенных действий, и влечет за собой другие поступки.

В Кармических лекциях, где Р. Штайнер описы­вает судьбы многих людей, рассказывается, как из­вестный немецкий ученый, умерший в 1896 году, после своей смерти вообще не мог воспринять или понять духовный мир и его сущностей, у него было ощущение, «как будто он живет в чужой стране и никогда не учился ее языку: он не понимал других, а они его. Приблизительно то же происходит с со­временным человеком, когда после смерти он со­вершает странствие в обратном направлении жиз­ни». Выражаясь другими словами, описанные здесь посмертные переживания, являющиеся в со­циальном отношении основополагающими для но­вой инкарнации, для многих современных людей могут проходить незамеченными - но с трагиче­скими последствиями для новой земной жизни.

Единственным средством исцеления всеобще­го «морального заболевания» может служить ду­ховный образ жизни и мышления, но вопрос со­стоит в том, каким образом вообще возможен та­кой «поворот» развития цивилизации.

Новое ясновидение

У большинства современных людей высшие члены существа: эфирное тело (жизненная органи­зация), астральное тело (душевная организация) и Я - очень сильно срастаются с физическим телом. В древние времена это было иначе. Отношения членов существа друг к другу были более слабыми. Эфирное тело тогда не было так сильно связано с физическим, существовало инстинктивное «ясно­видение». Ибо, если эфирное тело до определен­ной степени освобождено, оно приобретает спо­собность воспринимать сверхчувственную дейст­вительность посредством отражения. Если такое освобождение эфирного наступает через несча­стья, шок и подобное, то и современный человек за несколько минут или даже секунд способен пере­жить состояние, граничащее со смертью, увидеть свою «жизненную панораму» или иной мимолетный сверхчувственный феномен. Из-за господствующе­го сейчас образа мышления такие переживания рассматриваются многими исследователями не как «сверхчувственные», но как обусловленные осо­быми функциями мозга. Сильная связь с физиче­ским телом создала для человека возможность достижения Я-сознания и способностей мышления, породивших современную цивилизацию и сущест­вующих сегодня повсюду на Земле. Просматривая мировую историю, можно понять, что это развитие необходимо и исполнено смысла.

В цикле лекций «Действие духовных существ в человеке» Р. Штайнер описывает нынешнюю ду­ховную ситуацию человечества так: «Связанность эфирного тела с физическим находится сегодня на высшей точке развития. Поэтому никогда еще не был так низок процент людей, имеющих сверхчувственные переживания. Но ход развития чело­вечества идет таким образом, что происходит по­вторное отделение эфирного тела. Оно происходит уже сейчас. Эфирное тело вновь выступает, становясь самостоятельнее, свободнее и в буду­щем вновь окажется вне физического тела, как в прежние времена». В том же цикле лекций такой процесс освобождения охарактеризован как «тай­на нашего культурного времени».

Это центральное событие, видимо, может про­изойти двояким образом и со многими нюансами: в радикальном отторжении эфирного тела, выра­жающемся в действительном ясновидении, и в методически подготавливаемом развитии «мыш­ления, свободного от тела». В последнем случае речь идет о частичном отделении эфирного, пре­жде всего в области головы. Если это произойдёт, то в итоге человек сможет понимать спиритуаль-ное содержание, сопереживать и соединяться с духовным миром. Эта переходная фаза свободно­го от тела мышления имеет особое значение для человека, который хочет идти путем духовного ученичества. Она позволяет ему совершить рабо­ту над внутренним моральным развитием, которое ему необходимо, чтобы здоровым образом осуществлять вход в сверхчувственные сферы. Но надо учитывать, что такое развитие требует вре­мени: иногда это достигается в течение всей жиз­ни, даже в течение нескольких жизней.

Антропософы ведут работу во многих направле­ниях: в вальдорфских школах, больницах, лечебно-педагогических организациях, биодинамическом сельском хозяйстве, общинах христиан и других сообществах. Во многих случаях эта работа уважа­ется и высоко ценится. Но ожидаемого «поворота» в педагогике, медицине, сельском хозяйстве и пр. - то есть во всей современной цивилизованной жиз­ни - до сих пор не происходит. «Тайна нашего культурного времени» остается непознанной.

Люди, не связанные с антропософией и не знающие о существовании антропософских орга­низаций, иногда парадоксальным образом прив­носят для открытия этой «тайны» больше, чем ученики Штайнера. Приведу один пример.

Необычная судьба американца: переживание близкой смерти...

Даннион Бринкли, родившийся в 1950 году, на­зывает доминирующей особенностью своего дет­ства и юности необыкновенную агрессивность. По его собственным словам, он принимал участие в 6000 потасовок, которые сам же часто затевал. Закончив школу и службу в армии, он работал во Вьетнаме, Лаосе и Камбодже. Его официальным назначением было «устранение военно-полити­ческого персонала враждебных сил». Другими словами, он служил государственным убийцей. По его собственным показаниям, он был нацелен на то, чтобы убивать десятки людей. После возвра­щения на родину он получил задание организо­вать секретную транспортировку оружия в Цен­тральную Америку, занимаясь одновременно и собственной коммерческой деятельностью. 17 сентября 1975 года, при телефонном разговоре во время сильной грозы, он был поражен молнией. Его подбитая гвоздями обувь осталась на полу, а тело отлетело под потолок и упало на землю. В госпиталь его привезли без дыхания и пульса. Его признали умершим и накрыли простынёй. Он на­ходился в состоянии «клинической смерти», при которой из всех жизненных функций остается лишь некоторый обмен веществ. Бринкли пере­жил это состояние будто бы извне, совершив за­тем переход в другой мир. Его переживание близости смерти похоже на то, что описывают и дру­гие люди, но во многих отношениях оно все же особенное. Оно простирается до таких глубин, которые до этого вряд ли переживались, а его вы­здоровление, в связи с тяжелыми ожогами, было невыносимо мучительным.

Многие исследователи придерживаются того мнения, что кора головного мозга человека, нахо­дящегося в состоянии клинической смерти, может жить не более 5-6 минут. «Клиническая смерть» Бринкли продолжалась 28 минут, и его пережива­ние достигло тех глубин, которые редко описыва­лись другими людьми. В его сознании произошел не только тот краткий обзор прошедшей жизни, который имеет место при переживании близости смерти, он совершил продолжительное странст­вие назад, которое следует в случае «действительной» смерти. В первую очередь он пережил то, что претерпели другие люди вследствие его преступлений и злодеяний. Особенно поразила его смерть одного вьетнамского офицера, которо­го он убил из оружия с оптическим прицелом, ко­гда тот стоял перед своим войском. Бринкли ви­дел ужас солдат, на глазах которых разорвалась голова главнокомандующего, пережил посмертное отчаяние убитого, узнал, какое жалкое существо­вание должна была затем влачить его вдова с детьми. Подобным же образом увидел он смерть многих других своих жертв и последствия этого, а также судьбы людей, которые встречались в его жизни. Он узнал и то, какие плоды принесли его скудные добрые поступки.

После этих исполненных страдания пережива­ний он был введен в мир, где высшие духовные сущности показали ему, как он, полностью изменив свою жизнь, может служить и помогать людям. Он должен был заново начать свою земную жизнь. Его выздоровление было связано с невыносимыми бо­лями. Долгое время в бодрственном состоянии он чувствовал себя таким образом, как будто он бес­прерывно заживо сгорает. Деятельность сердца иногда прерывалась, что постоянно влекло за со­бой род коллапса, потому что мозг не снабжался кровью. Но повреждения мозга он избежал. Не­смотря на боли, он мог иногда спать. Он описыва­ет, как во время сна постоянно общался с сущностями света, которых встретил во время своей кли­нической смерти.

...и соучастие в жизненных проблемах других

Вскоре после удара молнии он заметил, как под воздействием переживаний, происходивших во сне, у него развивается новая способность. При встречах с другими людьми он постоянно ощущал, что внутренне «видит» их биографии и насущные жизненные проблемы. Поначалу речь шла об осо­бом роде соучастия. Затем его переживания стали более образными, похожими на демонстрацию фильма. Одним из первых, кому он рассказал о своей новой способности, был Раймонд Моуди, с которым он тем временем подружился. Поначалу Моуди отнесся к его рассказу скептически. Однаж­ды в ресторане они провели эксперимент. Бринкли попросил разрешения у официантки немного по­держать ее за руку. Она разрешила. Он тотчас же увидел «фильм», из которого узнал, как ее друг обманывает ее с ее лучшей подругой. Он расска­зал ей об этом в подробностях, и она призналась, что уже давно это подозревала. Но Моуди все еще сомневался. Они повторили тот же эксперимент в ресторане с другими людьми. Все описания Бринк­ли соответствовали действительности. Участники были глубоко поражены, Моуди убедился в его способности.

Шведский врач Йёран Грип, очень тщательно занимающийся вопросами переживаний людей на пороге смерти, сообщает о другом случае, кото­рый произошел летом 1994 года на конференции в Осло. Одна женщина, слышавшая о способно­стях Бринкли, хотела поговорить с ним о том, что ее волновало больше всего. Но в начале разгово­ра её охватила такая робость, что она не смогла произнести ни слова. Бринкли пришел в замеша­тельство, но овладев собой, взял её за руки и в точности описал ту проблему, о которой она хоте­ла ему поведать. Он не обещал ей её разрешить, но указал, как она сама может с этим справиться.

Еще до полного физического выздоровления Бринкли стал добровольным общественным со­трудником в различных хосписах, где старые люди могут найти уход и поддержку. Людям, подавлен­ным своим состоянием, он пытался дать немного радости в жизни и надежду на бытие после смерти. Его рассказы о своих собственных духовных пере­живаниях были действительным утешением для многих. А так как он часто сидел рядом с умираю­щими, то получил имя «косарь» («смерть»). Многие пациенты страшились смерти, а потому пугались, когда он к ним входил. Особенно трудным было со­вместное пребывание с наркоманами, алкоголика­ми и теми, кто в дополнение к физическим страданиям были обременены страданиями совести. Но несмотря на это, Бринкли получал глубокое удов­летворение от этой работы и все больше ценился персоналом и пациентами. «Умирать с умирающи­ми» он считал своей задачей и иногда имел те же «паранормальные» переживания, что и они. Опишу один случай.

Смертельно больной пациент по имени Аль­берт не знал, насколько серьезно его состояние. Однажды вечером он услышал спокойную, вели­чественную музыку. Бринкли удостоверился, что ни рядом с ним, ни по телевидению или радио не игралась музыка. Сам он тоже услышал звуки. Медсестра, к которой он обратился, не слышала ничего. Альберт засмеялся и сказал: «Эта музыка для нас двоих: для меня и тебя. Мы единствен­ные, кто может её слышать». Бринкли был убеж­ден, что звуки идут из духовного мира и Альберта скоро «заберут». На следующий день Альберт сказал: «Я иду за музыкой» - и через несколько минут умер.

В состоянии клинической смерти и последо­вавших за ним переживаниях во сне Бринкли, как он рассказывает, получил задание от духовных сущностей создать для ищущих людей, имеющих слабое здоровье своего рода центр, который мог бы способствовать получению исцеляющих сверхчувственных переживаний. Ему представ­лялось, что это могло бы стать той медицинской помощью, какую получали пациенты в храме Эс­кулапа в античной Греции. Бринкли рассматривал это как собственную жизненную задачу и хо­тел справиться с ней с помощью современной технической аппаратуры, среди прочего - с по­мощью специально сконструированной кровати. Его «задание» стало новым, когда из-за болезни сердца ему пришлось перенести операцию, и он снова прошёл состояние клинической смерти. После своего второго выздоровления он вновь стал работать. Он сообщал о хороших результа­тах своей работы и о трудностях, с которыми встречался.

Между тем Бринкли стал личностью известной. В Америке он участвовал в целом ряде радио- и телевизионных передач. В России во времена Ельцина перед миллионной аудиторией он вместе с Моуди рассказывал о своих жизненных опытах. Не получив в свое время академического образо­вания, он стал членом группы американских экс­пертов, которая по поручению «Национального института здоровья» занималась исследователь­ской работой в вопросах связи тела и души.

Образ жизни и мышления, согласный с духом

Многие переживания близости смерти менее драматичны, чем у Бринкли. Но в тысяче случаях, описанных документально, они почти всегда име­ли далеко идущие последствия. Среди исследо­вателей, занимающихся этими последствиями, я упомяну психолога Кеннета Ринга и детского вра­ча Мелвина Морзе. Ринг разговаривал с сотнями людей, имевшими переживание близости смерти, и благодаря интервью, анкетам и переписке близ­ко познакомился с 111 из этих людей. Среди про­чего, он представил описания последствий этих переживаний не только тех людей, с которыми это произошло, но и их друзей и родственников. По­сле таких переживаний люди больше понимают и ценят ближних, помогают им. Их склонность к самоотверженности выражается в отказе от алчно­сти, карьеризма и тому подобного. Но это отнюдь не приводит их к погружению в себя. Напротив, их понимание земных ценностей: красоты природы и искусства - усиливается, равно как и чувство от­ветственности в профессиональной и семейной жизни, по отношению к другим людям и всей ци­вилизации в целом.

Морзе, как детский врач, изучал переживания близости смерти и их последствия у детей, затем его исследования распространились на взрослых, которые имели такое переживание в детстве. С помощью многих компетентных советников и ас­систентов был собран обширный материал. Морзе задокументировал некоторые особенности этих людей: они вели здоровую жизнь (использовали разумную диету, осмотрительность при употреб­лении лекарств), переживали меньше психологи­ческих затруднений, были менее рассеянны при работе, менее подвержены депрессиям и состояниям страха. Они больше склонны к благотвори­тельности, к работе с больными людьми, к про­фессиям, связанным с социальной деятельно­стью.

Оба эти исследователя цитируют рассказы лю­дей, которые в состоянии клинической смерти имели встречи с разного рода духовными сущест­вами: близкими им умершими, ангелами, а в осо­бых случаях - с сущностью света, которая излу­чала сверхчеловеческую любовь (рассказчики на­зывали её «Бог», «небесный Отец», «Иисус Хри­стос» и др.). Морзе и Ринг подчеркивали, что последствия этих переживаний действовали на про­тяжении всей жизни. Важным было и то, что страх смерти, который испытывают сегодня многие лю­ди, у них был приглушен или вообще исчез.

Особо следует остановиться на «паранормаль­ных» способностях, которые часто проявляются и остаются благодаря переживанию близости смер­ти. Этим феноменом, по утверждению Морзе, об­ладают и другие люди, но они в четыре раза чаще проявляются у тех, кто побывал на грани смерти. Речь идет о различного рода телепатии, предви­дении малых и больших событий и т.д. Ринг и Морзе открыто убеждены в том, что подобные со­общения истинны и серьезны.

Обобщая, можно сказать, что большое число людей, которые констатируют у себя глубокие из­менения, связывают их с пребыванием на пороге смерти. Все они описывают это таким образом, что в течение нескольких минут они пережили другой мир, не похожий на мир обычного бытия. Этот опыт они ощутили как нечто грандиозное, воспоминания о нем не стираются из памяти, в отличие от многих других воспоминаний, они ос­таются неизменными.

Такое переживание ведет в большинстве слу­чаев не к усилению интереса к какой-либо тради­ционной религии, но приводит к тому, что человек становится «спиритуальным». Наверное, это мож­но выразить таким образом: люди практикуют в определенном смысле «духовный» образ жизни и мышления.

Отделение эфирного тела

Переживания близости смерти являются отчет­ливым свидетельством «тайны современного вре­мени» - отделения эфирного тела. Р. Штайнер со всей серьезностью подчеркивал, что вхождение в сверхчувственные миры должно быть подготовле­но морально-духовным обучением, иначе может быть нанесен ущерб душевному и даже физиче­скому здоровью ученика. Но здесь возникает и не­что иное. Сначала совершенно неподготовленные люди имеют глубочайшее духовное переживание, и лишь затем - почти всегда - следуют условия для здоровой, этически обусловленной жизни. О чем здесь идет речь? Можно подумать, что сегодня образ жизни многих людей тотально «завязан» на физическом теле и радикальное эфирное освобо­ждение возможно только через болезни или при­шедшее извне несчастье. Выбор лиц, с которыми это происходит, совершается не живущими на зем­ле людьми. Только духовный мир и населяющие его существа могут взять на себя такую ответст­венность. Этот выбор не может происходить про­извольно. По законам духовного мира из человека можно извлечь только то, что в нем заложено. Внимание направлено на его прошлые земные жизни, на его карму. Загадочные переживания близости смерти и их последствия можно понять, рас­смотрев их с антропософской точки зрения.

Опираясь на заключения Ринга и других исследо­вателей, можно увидеть, что описанные здесь пере­живания людей всего мира в основном схожи (раз­личия, обусловленные религией и культурными тра­дициями, не имеют решающего значения). Ученые Gallup - института, чьи предельно точные исследо­вания базируются на огромном материале, пришли к выводу, что приблизительно пять процентов взрос­лого населения Америки, т.е. 8 миллионов человек, имели такие переживания. Если это процентное со­отношение взять в мировом масштабе, то мы полу­чим более 100 миллионов подобных людей. Их дей­ствия имеют огромное значение. Но их невозможно увидеть раньше времени.

Ясно одно: зло, которое приносит материалисти­ческий образ жизни и мышления, сегодня распро­страняется очень быстро - здесь, на Земле, а также в духовном мире. Спиритуально мыслящие люди исполнены надежды, что раньше или позже мате­риализм будет преодолен. Но возможно ли это во­обще? Об этом я буду говорить в дальнейшем.

Франс Карлгрен
Das Goetheanum №46/2002
Перевод с нем. М.К.