Уже в сообщении о Мюнхенском конгрессе в журнале «Люцифер-Гнозис» Рудольф Штайнер заметил, что истинное розенкрейцерство нельзя познать из исторической традиции и преданий. Очевидно, что в связи с этим произошло расхождение между теософским и антропософским движением. В 1911 году Р. Штайнер высказал отчетливое предостережение, сказав, что, желая подвести все под некий девиз или лозунг, антропософское движение определяют как находящееся вне розенкрейцерского направления. Это делается более или менее бессознательно, однако «может постепенно привести к своего рода бедствию», так как такое понимание дает неверные представления, в связи с чем «наше течение будет отмечено совершенно ложным клеймом»14.
Несколько дней спустя на торжественном открытии Дома Антропософского общества в Штутгарте Рудольф Штайнер читал лекцию «В каком смысле мы теософы и в каком смысле мы розенкрейцеры?», в которой он объяснял эту проблему15.
Он еще раз упомянул о том, что с конца 19-го столетия «стали открываться многие врата духовного мира», и «к нам направились многие потоки духовной жизни». Истинное розенкрейцерство Xlll-го столетия влилось в духовнонаучное течение. Оно было переработано и в определенной степени внесено в практику. Но настоящее розенкрейцерство жило не в поддержании традиции, а следовало принципу сообщать духовные истины, соответствующие требованиям времени и познавательным возможностям людей. Так само розенкрейцерство приобрело новый характер, соответствующий времени. Сегодня это означает, что сообщаемые истины доступны и понятны каждому, проявившему желание их понять. «Розенкрейцерство не означает, что определенные истины нужно пронести сквозь все столетия, но означает осознание того, что каждое время может принести человеку из духовного мира». В этом смысле мы - «розенкрейцеры ХХ-го века», - говорит Штайнер. И несмотря на это, он подчеркивает, что он ни разу не обратился бы к людям: «Мои дорогие розенкрейцерские друзья», и «если бы кто-то, находящийся вне нашего движения, захотел бы сказать, что мы - розенкрейцеры, то это было бы не просто непонимание, но почти злоречивое, клеветническое обозначение».
Теперь мы понимаем, почему Рудольф Штайнер тщательно избегал называть так часто вводимое им изречение просто «розенкрейцерским изречением». Хотя однажды он и говорил о «старом розенкрейцерском изречении», - эта лекция была издана в очень сокращенной записи16 - но выбирал по преимуществу описательные обозначения: «слова, благодаря которым совокупно выражены цели истинного розенкрейцерства»17. Или, например, следующим образом: «присоединившееся к христианству средневековое розенкрейцерство гласит...»18. Или он называл это изречение просто «своего рода руководящим изречением»19, «изречением истины современной духовной науки»20, а при закладке Камня Основы модели здания в Мальше просто «истинным изречением», как сообщает об этом Хильда Штокмейер (Hilde Stockmeyer)21.
Хотелось бы заметить, что те случаи, когда Рудольф Штайнер употреблял это изречение и та тщательность, с какой он относился к этому, должны служить нам мерилом при произнесении этого руководящего изречения на траурных церемониях или во время публичных «мероприятий». Сам Рудольф Штайнер много раз брал это изречение за основу при похоронах членов Общества, характеризуя этим внутренние устремления умершего. Впервые он дал его на латыни на двух панихидах: 11 января 1924 года при прощании с Георгом Визе и 6 мая 1924 года, прощаясь с Эдит Марион. С тех пор стало традицией произносить это изречение на похоронах человека, который знал его и работал с ним при жизни.
В том же 1911 году Рудольф Штайнер написал поэтическую форму изречения в драме-мистерии и указал на возможную ошибку, когда духовную науку обозначают как розенкрейцерскую. Он начал вводить это изречение, пояснять и освещать различные аспекты его значения, чтобы сделать его ближе членам Общества. Это означает, что он хотел, чтобы изречение приобретало в антропософском движении все возрастающее значение, как руководящее изречение истины. Оно становится духовным достоянием и собственностью антропософского общества. Тем более удивительно, что Рудольф Штайнер давал это трехчастное изречение не только для замкнутого круга членов Общества, но и для широкого круга слушателей, как, например, в лекции 27 августа 1922 года в Оксфорде. Джордж Адамс рассказывает об обстоятельствах этого события22.
В Англии в летние каникулы 1922 года состоялась большая открытая конференция «Духовные оценки в воспитании и социальной жизни» с курсом лекций Рудольфа Штайнера «Духовно-душевные основы искусства воспитания», с лекциями вальдорфских учителей из Штутгарта и эвритмическими представлениями. Конференция проходила большей частью в Манчестерском колледже на теологическом факультете. Жилые помещения, аудитории, переходы и сады погружали в атмосферу средневековья.
Гостей сопровождал господин Коллисон, в дальнейшем генеральный секретарь английского общества, в мантии и берете выпускника Оксфордского университета. Рудольф Штайнер был так вдохновлен этими «удивительными проявлениями средневековья в современности», что спустя некоторое время рассказывал об этом молодежной аудитории на лекциях «Педагогического курса для молодежи»23.
По просьбе ректора Манчестерского колледжа воскресным вечером 27 августа 1922 года Штайнер прочитал в капелле колледжа лекцию «Мистерия Голгофы как смысл всего земного бытия»24. Он говорил о развитии сознания человечества и построил свое рассмотрение на трех частях изречения, чтобы показать, что Божественная Троица глубоко связана с эволюцией человечества в прошлом, настоящем и будущем. Джордж Адамс сообщает: «Это были особенно впечатляющие мгновения, когда благородные и простые линии помещения осветились закатным солнцем, проникавшим сквозь высокие окна. Рудольф Штайнер говорил о Мистерии Голгофы и тайне Троицы, полностью исходя из современного состояния сознания».
Подобно конференции в Оксфорде, на следующий год прошла открытая летняя конференция в Ил клее, на которой Штайнер дал педагогический курс «Современная духовная жизнь и воспитание». И на этот раз в воскресной лекции, которая занимала особое место, Штайнер на основе изречения вновь показал историческое развитие человечества, как продолжающееся воспитание человеческого рода25.
Многократно повторяемое нами, это изречение приобретает нечто общечеловеческое, общезначимое. Человечество имеет Божественное происхождение. И его родина находится в духовном мире. Но оно должно стать земным человечеством и приобрести право гражданства на Земле для того, чтобы, достигнуть свободы, в свободе воспринимать импульс Христа и, наконец, вновь обрести связь с духовным.
Этот ход человеческого развития каждый год мы лереживаем в образах драматической игры из Оберуфера. Когда архангел Гавриил просит Адама и Еву покинуть Рай, он одновременно обещает им, что будет призывать их обратно. Дети, смотрящие это драматическое представление, понимают всю глубину падения человечества, задачу Земли и возвращение в мир духа.
Перед каждым человеком поставлена задача из собственного внутреннего устремления искать этот путь в период своей земной жизни. Человек может осознать, что и жизнь Христа проходила эти три ступени: источник жизни в Духе - умирание в человеческом теле Иисуса из Назарета - Воскресение. Так человек может познать и пережить свою собственную жизнь как отражение жизни Христа-истины26.
Рудольф Штайнер всегда приводит это изречение на латыни, сопровождая его дословным переводом: «Из Бога мы рождаемся - Во Христе мы умираем - Через Духа Святого воскресаем». Но один из переводов третьей ступени поразительным образом показывает, что под этим подразумевается не абстракция, а вполне определенная ступень развития человеческого сознания: «Через Дух Святой мы будем вновь бодрственными в Самодухе»27.
Каким образом, находясь сегодня в культуре души сознательной, мы образовываем будущую эпоху Самодуха, как всеобщее культурное достояние? Как семя, закладывается в человеке духовный сущностный член, который полностью раскроется лишь в будущем. Он высвечивается, когда человек осознает этот факт и связывает себя с ним по внутренней обязанности, работая над подготовкой и осуществлением будущей культуры Самодуха. Так в мистериальных центрах прошлого всегда подготавливался сущностный член, образующий следующую культурную эпоху, тем самым предвосхищая будущую ступень сознания. Таким образом, третья часть этого руководящего изречения, проходящего сквозь века, указывает нам на предстоящее, но уже ныне начинающееся будущее.
Этот доклад был прочитан в праздник Троицы 11 июня 1922 года в Вене во время международного Западно-восточного конгресса. Подчеркнутый здесь мотив мы находим снова в лекции на Троицу 1924 года в Дорна-хе, которая связана с циклами кармических лекций. Рудольф Штайнер показал, как три ступени изречения вписываются в ходе года в христианские праздники Рождества, Пасхи и Троицы. Троица - это праздник будущего; как изначальное христианское событие, оно произошло лишь однажды. Когда огненные языки пали на головы учеников, тогда в душах просиял космический Самодух, Божественный духовный мировой огонь, что живет творяще по ту сторону и создает звезды. Эта самодуховность Вселенной, «которую сегодня человек несет в себе как рудимент и из которой когда-то соткется его собственный Самодух», воспламенит однажды в человеке «внутреннее переживание излучающегося Духа»: Per spiritum sanctum reviviscimus. Так праздник Троицы является «праздником свободных индивидуальностей» и одновременно праобра-зом человеческой общины, основанной на духе, которая возникнет из сил Самодуха. Рудольф Штайнер закончил лекцию на Троицу 1924 года словами: «Как однажды... при первом празднике Троицы каждый ученик излучал нечто, так мысли Троицы снова должны будут стать живыми для антропософского понимания»28.
Между двумя вышеназванными лекциями в 1923 году состоялось Рождественское собрание, на котором Антропософское общество было реорганизовано и заново основано. Рождественским утром заложил Рудольф Штайнер Камень Основы для «здания» (Bau) Всеобщего антропософского общества. В сердца членов Общества он погрузил духовный Камень Основы, выразив это в мантрической форме Изречения Камня Основы, чтобы «мы могли стоять на этом Камне Основы в будущей деятельности Антропософского общества». Этим Изречением совершенно новым образом. Штайнер поместил в центр деятельности Антропософского общества древнее изречение истины.
За 10 лет до этой духовной закладки Камня Основы, 20 сентября 1913 года, был заложен Камень Основы Иоаннова здания, которое после пожара под Новый год 1923 года оказалось разрушенным. При этом на документе, помещенном в двойной медный додекаэдр Камня Основы, изречение истины современной духовной науки было написано среди имен девяти иерархий, причем как само изречение, так и имена иерархий были обозначены лишь начальными буквами. Но то, что в 1913 году было еще сокрыто и замкнуто, в Изречении Камня Основы 1923 года выражено полно и ясно. Во время Рождественского собрания Штайнер произносил изречение на латыни, а имена иерархий на древнегреческом. В целом это приобретало торжественное и возвышенное звучание. Образно говоря, то, что в 1913 году было заложено в землю как семя, в 1923 году развернулось и вышло на свет исполненным жизненных сил.
Членам Общества древнее изречение истины было доверено в латинском варианте, и до сих пор Рудольф Штайнер всегда произносил его, как при закладке Камня Основы, на латыни. Когда в дальнейшем для первого номера листка сообщений 13 января 1924 года он опубликовал статью об «Образовании Всеобщего антропософского общества благодаря Рождественскому собранию 1923 года», он писал: «я попытался найти Камню Основы подходящее словесное выражение»29.
Затем следовало Изречение Камня Основы. Но к изумлению всех Штайнер изменяет его. Вместо имен духовных иерархий он вводит обобщенные названия, а вместо «розенкрейцерского изречения» на латыни дает совершенно новое словесное выражение на немецком языке:
Aus dem Gottiichen weset die Menschheit In dem Christus wird Leben der Tod In des Geistes Weltgedanken erwachet die Seele.
Из Божественного осуществляется человечество. Во Христе смерть становится жизнью. В Духа мировых мыслях пробуждается душа.
Теперь происходящие изначально из средневекового розенкрейцерства слова истины становятся фундаментальным духовным достоянием тех, кто связан с антропософией и Антропософским обществом. Но у этих слов есть и космически-духовное измерение: они обобщают все становление жизни отдельного человека, человечества и всего мира в целом. Рудольф Штайнер многократно подчеркивал на Рождественском собрании: Задача Антропософского общества состоит в том, «чтобы благодаря увеличивающейся открытости связаться с подлинной,внутренней эзотерикой. И эзотерика не позволит нам в будущем ошибаться также и при внешних действиях и поступках»30.
Гундхильд Качер Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland- lohanni 2002 Перевод с нем. О.П.
14 Лекция 6 октября 1911 года, Карлсруэ. См. «От Иисуса ко Христу» (GA 131)
15 Лекция 16 октября 1911 года, Штутгарт (См. GA 284)
16 Лекция 17 декабря 1912 года, Цюрих, «Любовь и ее значение в мире» (GA 143)
17 Сообщения о Конгрессе 1907 года в Мюнхене (Люцифер-Гнозис) (GA 284)
18 Лекция 22 декабря 1918 года, Базель, «Рождение Христа в человеческой душе» (GA 184)
19 Лекция 26 октября 1912 года, Майланд (GA 140)
20 Октябрь 1907 (GA 284)
21 5 апреля 1909 года, Мальш (GA 284)
22 George Adams «Rudolf Steiner in England», в книге «Wir erlebten Rudolf Steiner»
23 Лекция З октября 1922 года, Штутгарт (GA 217)
24 Лекция 27 августа 1922 года, Оксфорд (GA 214)
25 Лекция 12 августа 1923 года, Илклей (GA 307)
26 Лекция 22 декабря 1918 года, Базель (GA 187)
27 Лекция 11 июня 1922 года, Вена (GA 210
28 Лекция 4 июня 1924 года, Дорнах
29 Конституция ВАО и Свободной Высшей школы духовной науки (GA 260а)
30 Лекция 26 декабря 1923 года, Дорнах (GA 260) |