О проблеме самовоспитания
У того, кто непредвзято наблюдает современные события, может возникнуть вопрос, почему слово «совесть» не употребляется ни в связи с событиями 11 сентября 2001 года, ни в связи с убийством школьников в Эрфурте. Возможно, этот термин запрещен, поскольку неудобен для господствующих средств массовой информации и воспринимается как анахронизм? Если с этим смириться, то в дальнейшем не останется ничего иного, как приспособиться к навязываемому массовому сознанию мнению, что совесть является предрассудком. В этом случае психология и социология уже давно должны были бы разоблачить ее как пережиток прошлого. Пока эти науки отмалчиваются. Возможно потому, что голос совести слышим только в собственной душе и не может быть исследован медициной экспериментальным путем. Традиционные науки изучают человека только как внешне наблюдаемый объект и рекомендуют меры по подавлению агрессии. В журнале «Шпигель» № 19/2002 обсуждение драмы в Эрфурте содержит 11 полных печатных страниц, но только в высказываниях двух учителей упомянуты гуманитарные ценности, и лишь однажды употребляется слово «совесть»: «Можно заметить, что некоторые дети едва ли имеют совесть. Они не получают воспитания, но влачат жалкое существование вокруг фильмов ужасов». В двух цитатах встречается слово «гуманность»: «Задача, стоящая перед учителем, гораздо выше простой гуманности. Истинный авторитет всегда определяется взаимоотношениями». В основном же публикация посвящена поиску методов подавления агрессии и рассмотрению их предполагаемого воздействия.
Вопрос о совести
Итак, что же такое совесть? Совесть - это голос в душе, выносящий неоспоримое суждение о том, что является добром и злом, нравственным и безнравственным, голос, который решает, что можно делать, а от чего нужно отказаться. Голос совести указывает, может ли человек быть с самим собой в ладу или он должен отнестись к себе с презрением. Те, кто знают голос своей совести, могут подтвердить, что это так. Но они также знают, что с этим связана способность к саморефлексии и самоанализу. Саморефлексия есть возможность наблюдения своей души, подчас приводящая к краху. К саморефлексии, а также к самопознанию имеют сегодня склонность большинство людей. Но, к сожалению, современная цивилизация, ориентированная на использование «жестких» мер, непрерывный темп и средства массовой информации, не дает человеку внутреннего покоя и тишины, являющихся необходимыми условиями развития саморефлексии. В результате молодой человек имеет мало возможностей для познания самого себя.
Биографически развитие голоса совести просматривается в течение всего периода полового созревания. Первоначально он заявляет о себе лишь в отдельные моменты, когда (как угрызения совести) порицает определенный образ действий или нарушение какого-либо запрета. В течение жизни, особенно при упражнениях в самовоспитании, это собственное Я (эго) может изучаться, как наблюдаемая инстанция, противопоставляемая душе, чтобы воспринимать ее содержание и деятельность. Кто занимался этим, тот знает, конечно, повседневные ситуации, в которых саморефлексия отсутствует. Обычно это те случаи, когда подступающие из окружающего мира импульсы желаний, страстей и увлечений так сильны, что ведут к непосредственным, прямым действиям. Они не имеют негативной окраски - ведь большая часть дня состоит из известной рутины, и здесь происходит прямое, неанализируемое применение способностей, побуждаемых восприятием. В этом саморефлексия не участвует, она для этого не нужна.
Когда звучит голос совести, он переживается как инстанция, которая возвышает душу и Я (эго). Такой опыт ставит человека перед загадкой жизни, если не сказать, перед внутренней мистерией. Традиционная наука здесь помочь не может. О какой высшей инстанции, оценивающей Я и его поступки, может говорить психология, если духовно-душевные феномены она обуславливает физиологическими процессами? В средневековье внутренний голос рассматривался как глас Божий. А сегодня?
Метаморфозы совести в течение жизни
В детстве, до семилетнего возраста, а зачастую и до периода полового созревания, голос совести еще не слышим. В этот период жизни родители и воспитатели показывают ребенку, что хорошо или плохо, что можно делать, а чего нельзя. Так как голос совести в этот период отсутствует, дети в своей невинности могут быть и жестокими (например, предметом злоупотребления могут стать детские солдатики). Чего только ни делают в раннем возрасте дети! В отличие от животного, которому через его телесно-душевную организацию дан однозначный образ поведения, в человеке в виде душевных склонностей содержится то, что в животном мире выступает дифференцированным и распределенным по видам. Полное отсутствие душевного воспитания, устанавливающего границы, делает возможным любой безнравственный поступок. Установление границ способствует нравственным поступкам, создающим предпосылки, благодаря которым душа человека может развиться к человеческому достоинству, что означает овладение инстинктами, влечениями, желаниями и страстями. Только в душе, воспитавшей в себе человеческое достоинство, Я сможет в дальнейшем возвыситься к самосознанию и противопоставить себя душе.
После наступления половой зрелости голосом совести заменяется проводимый педагогикой учебный процесс, создавая внутренний, автономный от воздействия окружающей среды и современников, «авторитет. В период половой зрелости он действует через осуждение, приводя к стыдливости и самокритике, оказывая воспитательное воздействие на эго и вместе с тем формируя нравственность. Каждый, кто захочет, может вспомнить об этом. Но если в детстве отсутствует воспитание души извне, приводящее к преодолению и обузданию страстей, то позднее голос совести подчас не может компенсировать этот недостаток. После таких переживаний в период полового созревания, которые благодаря голосу совести приводят к углублению стыдливости, может начаться нравственное воздействие, приводящее к человеческому достоинству. При этом молодому человеку требуются примеры других людей, на которые его Я в воспитании своей души может ориентироваться. Но в таком случае между восприятием и поступком может происходить цезура, мгновенная остановка, которая изменяет поступок, ослабляет его или полностью предотвращает. Она поначалу не действует непосредственно, требует осознания и отвлекает внимание.
Взрослым необходимо развивать культуру этой цезуры. Она заключается в достижении способности создавать в себе моменты внутреннего покоя. Если внутренняя тишина достигнута, то голос совести слышен в ней еще до совершения поступка. Это ситуация среднего возраста жизни. Если не возник какой-то особый путь практики обретения внутреннего покоя, то из восприятия голоса совести пробуждается нечто, что можно назвать сегодня «социальной компетенцией» (причем следует подчеркнуть, что термин «социальная компетенция» сейчас употребляется и тогда, когда речь идет о введении собственного суждения «социальный»). Внимая голосу совести, а не только его чувствуя, можно развить способность раскрывать мотивы собственных поступков в социальном мире. При этом рождается суждение о том, достаточно ли собственных способностей для решения этой проблемы. Человек, который, обозревая данную социальную ситуацию, находит в ней мотивы своих действий и изучает, оценивает последствия своих поступков для того, чтобы ответить за них перед своей совестью, обладает тем, что мы называем человеческим достоинством. Он признается социумом и может служить примером.
В более позднем возрасте голос совести изменяется еще раз, не теряя достигнутого ранее. Может случиться, что человек находится в той социальной ситуации, при которой нравственные поступки совершаются естественно и имеются образцы поведения для выполнения определенных задач. Редко бывает так, что ситуации содержат достаточно импульсов для их переосмысления. Можно заметить определенное необдуманное неудовольствие, несмотря на то, что каждодневные проблемы преодолимы. Но внезапно возникает чувство, что необходимы нововведения, требуются новые подходы и инициативы, и человек опять воодушевляется надеждой на будущее. Те или иные ситуации возникают, чтобы открыть импульс обновления, несмотря на то, что при этом нет ни внешней и внутренней необходимости. Если человек связан с такими ситуациями, если он развивает интерес и влечение к ним и переживает феномен удивления, тогда в его душе может появиться интуиция, и совесть говорит, что он может ей воспользоваться. В этом случае совесть говорит не до совершаемого действия, но свободно, т.е. тогда, когда человек действует из своего интереса и влечения. Благодаря этому приходит социальная компетентность, становится ясным путь эволюционных преобразований. Такая работа создает новые возможности.
Духовные глубинные причины совести
Не стоит думать, что это только теоретические соображения. Все люди в той или иной мере встречаются с описанными ситуациями, но пробуждаются благодаря им только те, кто свою нравственность развил до той степени, что может учиться у голоса совести, говорящего о последствиях поступка. Действие инициатив, которые понимаются таким образом, как правило, выходит за пределы того, что человек имеет в распоряжении, как свою индивидуальную потенциальную способность. В дальнейшем он сам это замечает и это дает ему опыт. Личный успех для него не важен, ибо он благодарен голосу в своем Я и расценивает его воздействие на себя как милость.
Спокойно размышляя о том, кому принадлежит голос совести, переживая его величие и возвышенность, человек понимает, что это говорит не он сам. Возникает уверенность, что в нем говорит духовная сущность, являющаяся незыблемой; она содействует успешной эволюции человеческого сознания, благодаря ей производится общественное формирование человеческого достояния.
Если истинно то, что Христос через Мистерию Голгофы связал Себя с Землей и с тех пор пребывает с человечеством, тогда голос совести -это голос Христа, и он приводит к опыту, из которого может развиться культ. Это, конечно, еще не тот опыт, который Савла на пути в Дамаск сделал Павлом, но он может быть предварительной ступенью к нему. Благодаря таким представлениям, внутренний центр Я становится тем местом, в котором человек находит нечто большее, чем лишь себя самого.
Томас Гёбель Das Goetheanum №26/ 2002 Перевод с нем. Т.Г. |