Марианна Каролюс. Помощь умершим

Знание о том, что мы можем входить в контакт с миром умерших, основанное на собственном опыте, в наши дни получают уже многие люди. Терапевт Марианна Королюс на конкретных примерах показывает, с какими реалиями и проблемами сталкивается человек в мире после смерти.

Каждый человек, проживая земную жизнь, сознательно или бессознательно «готовится» к смерти. Р. Штайнер много внимания уделял этой теме, и в общих чертах его высказывания можно свести к следующему: Умирая, человек покидает физическое тело. Через 2-3 дня оставляется и эфирное тело. Это происходит в течение лунной фазы. Сегодня такому освобождению сильно пре­пятствует Ариман. По истечении срока, соответ­ствующего тому времени, которое человек в про­шедшей жизни потратил на сон, он оставляет и душевное тело. Это происходит в сферах Вене­ры, Меркурия и Солнца. Лишь духовное ядро су­щества человека, его Я, обогащенное опытом скинутых покровов, в духовном мире осуществля­ет обзор и переработку произошедшего за время всех его земных жизней. Исходя из этого, оно оп­ределяет цель своей будущей земной жизни. Тут к нему подступает Люцифер, чтобы захватить его душу. Но в этот момент приходит помощь. Из сфер Солнца, Юпитера и Сатурна душа направ­ляется к простирающейся перед ней ее земной жизни. Этот перевалочный пункт развития Р.Штайнер называет «мировой полночью».

В течение трёх дней после смерти, когда соз­нание еще связано с эфирным телом, существо Я обозревает свою земную жизнь в обратном по­рядке. В терапии это проявлено в форме «жиз­ненной книги», в которой прочитываются важней­шие события жизни. Теперь человек переживает то, что было в эфирном теле, т.е. то, что он, соб­ственно говоря, хотел пройти и прожить.

Во втором периоде происходит осмысление глубоких душевных переживаний, связанных не только с собственными деяниями, но и с тем влиянием, которое он оказывал на других людей. «Мировая полночь» - это обзор, просмотр земной жизни и получение помощи как от человеческих душ, так и от высших существ. Подобное пережи­вается и в терапии, хотя опыты такого рода труд­нодоступны. Неантропософские мировоззрения предлагают иные пути. Согласно традиционной христианской вере, умершие движутся по направ­лению «к свету», часто любовно опекаемые ранее умершим членом семьи или существом Света, иногда даже самим Христом. Следуя той же тра­диционной вере, умирающего с нечистой сове­стью (и особенно при суициде) ожидает «Сатана», и он не может двигаться дальше, объятый сильным страхом.

Умерший индеец летит над знакомым ланд­шафтом, китаец видит себя парящим в облаках, населенных другими умершими китайцами.

Для материалиста этот путь труден: он ве­рил, что со смертью перейдет в «ничто». Но «ни­что» не существует, и его душа остается такой, какова она есть. Поначалу она не может разви­ваться. Она не освобождается от земного плана и может овладевать живущими, часто не осознавая этого. Например, душа умершей старой женщины, желая помочь маленькому ребенку, переходяще­му дорогу, импульсивно устремляется вперед. Ни тот, ни другая даже не замечают того, что они оказались временно связанными друг с другом. Подобное происходит в тот период времени, ко­гда эфирное тело еще не покинуто, но использу­ется не для обратного обзора земной жизни, а для удержания всего, что связано с материаль­ным миром. Вместо того, чтобы отпустить себя, оно присасывается к эфирному телу живого чело­века. Это относится прежде всего к больным лю­дям, наркоманам, маленьким детям, медиумам и людям, тесно связанным кармически.

Американец А. Монрое обнаружил у себя способность выхода из тела. Впервые он попы­тался подвести научную основу под подобные яв­ления. В частности он «изобразил на карте» те области, где ему удалось обнаружить души умерших, т.е. те области, где умершие нё поки­дают земного плана. Монрое открыл определен­ный род душ, которые напоминают спящих, гре­зящих людей. Эти люди физически мёртвы, но сами не знают об этом и вынуждены быть привязанными к временной и пространственной мате­рии. Монрое считает, что их число все возраста­ет, и называет их «заключенными». Он подразде­ляет этот род душ на несколько групп. "Одна из них - маленькая группа «диких», которые не осознают своего состояния, но замечают, что они «иные», чем инкарнированные человеческие ду­ши. Они чувствуют, что свободны от обязанно­стей, стремлений и ответственности физической жизни и могут, как считает Монрое, стать «обык­новенными».

Зерно существа человека остается постоян­ным в вечном свете и только его часть (подобно руке или глазу) переходит в другую часть души, которая принимает участие в земном развитии и затем исчезает. Встречаясь с такими частями душ, мы не можем войти с ними в контакт, т.к. они постоянно повторяют установленную ими пози­цию. Они не способны умереть. Только когда уда­ется сопровождать их в их внутреннем процессе умирания, они все же могут освободиться. Это не просто. Ту же проблему мы видим в «Драмах - мистериях» Р. Штайнера в последней картине IV драмы, где Бенедикт высказывается категорично, но очень ясно:

Кто б ни был ты, но служишь лишь добру,
Когда в себя не хочешь сам стремиться,
Когда себя готов ты потерять
В мышленьи человеческом; тогда
Ты вновь восстанешь в становленьи мира.

Затем Ариман исчезает. Этого процесса уми­рания он не выносит.

В терапии мы видим, что умершие, вовле­ченные в сферу Аримана, осмеливаются себя об­наружить лишь тогда, когда понимают, что им не­чего бояться, что мы готовы принять их с любо­вью.

После смерти распадается не одно лишь фи­зическое тело. Жизненное тело, несущее в себе четыре элементарные жизненные энергии, и ду­шевное тело, образованное из эмоций и пред­ставлений, тоже распадаются, стремясь к более Широким взаимосвязям. Остаётся лишь вечное сущностное зерно души, обогащенное пережитым в оболочках опытом. Перед новым рождением, инкарнируясь, это душевное зерно опять притяги­вает к себе ту душевную субстанцию, в которой оно нуждается для дальнейшей проработки своей кармы. Позже, на Земле, оно сталкивается с теми явлениями, которые дают ему возможность рабо­тать над собой дальше.

В нашей цивилизации, где другие миры, улавливаемые только чувственно, воспринимают­ся в лучшем случае как объект фантазии или ве­ры, возникает огромное скопление заблудших душ. Они крепко цепляются за то, что им извест­но: за свои машины, свои бюро, дыхательный ап­парат в больнице и, прежде всего, за теплое жи­вое тело. Каждое тело, к которому открыт доступ и которое проявляет душевное родство с умер­шим, предоставляет возможность для такой свя­зи. Чтобы стать такой душой, нельзя быть закоре­нелым материалистом.

Подобно тому, как Р. Штайнер в «Теософии» подразделяет душевный и духовный миры, как Монрое делит с помощью окружностей нечувст­венный мир, в реинкарнационной трапии прово­дится работа по дифференциации душ после смерти в соответствии с их местоположением. Ханс тен Дам отмечает, что наиболее распро­страненный тип посмертного существования душ - «заснувшие». Вторая категория душ — «привя­занные». Имея некоторое сознание, они не сво­бодны от своего окружения. Третья категория - «заблудшие». Они осознают себя, свободны от тех мест, где они жили, но заблудились. Четвер­тая группа  «сумеречные жители», которые об­ладают несколько более развитым грезящим соз­нанием. Пятая группа - «призраки». Они хотя и знают, что умерли, но не освобождаются от зем­ного мира, а создают себе собственный род ду­шевного окружения. Шестая группа живет в явных снах и, наконец, седьмая пробуждена и ей удает­ся «путь наверх».  

Лишь те души, которые задерживаются в пя­ти нижних кругах душевного мира, нуждаются в «терапии», цель которой - их дальнейшее про­движение и объединение с их собственной выс­шей сущностной частью. Усопшего или созна­тельно умершего можно встретить относительно легко. Неосознанный, непредусмотренный уход происходит при внезапной, неожиданной смерти, при умирании в большом страхе или в ярости, с болью, в бессознательном состоянии или под наркозом.

Приведу несколько примеров. Некто испыты­вает кризис в своей работе, он запутался, но не рискует искать другого места. В ходе терапий этот пациент обнаруживает свою непроработанную смерть в средние века. Проведя несколько лет в монастыре, он решил отдать на благо миру обре­тенную им мудрость. Когда он уезжает из мона­стыря и идет сквозь лес, его внезапно убивают пущенной из засады стрелой. Это послужило при­чиной появления в дальнейшем некоего узла в мышлении («я мог бы свой талант употребить иначе»), в чувстве («даже если я в другом месте совсем ничего не достигну») и воле («я просто не могу отсюда уйти»).

Другой пример. Женщина болеет несколько лет. Ее тело постоянно нуждается в уходе, диете и покое. Благодаря терапии, она сталкивается со своей непроработанной смертью. В данном слу­чае, так же как и в предыдущем, события, разыг­рываются в средние века. В то время пациентка была мужчиной, который убил кого-то в гневе, не смог простить себя и ушел в монастырь. Он так долго и тяжко терзался, что, оглушенный болью, в конце концов умер, не заметив этого.

Еще один пример. Пациент рассказывает о своей старой теще, которая хотела умереть, и лучше всего во сне. Каждое утро она просыпа­лась с мыслью, что она все еще здесь. И вот вне­запно произошло то, на что она надеялась. Одна­ко, благодаря терапии, пациент увидел: она не знает, что умерла. Во сне она не ощутила этого перехода. Теперь пациент мог объяснить ей, что произошло, и она радостно и сознательно попро­щалась. Последний пример показывает, как легко иногда наступает смерть, становясь в связи с этим незаметной.

Болезнь как шанс

То, что болезнь и кризис являются кармиче­скими шансами - уже не новость. Рассматривая этот вопрос, Р. Штайнер указывал на общие зако­номерности и на индивидуальные случаи (напри­мер, при врожденных заболеваниях и несчастных случаях). Edgar Cayce открыл известные карми­ческие предпосылки для трудно излечимых бо­лезней. В наше время уже во всем мире сущест­вует понимание истоков болезней.

Однако в традиционной медицине болезнь не воспринимается как шанс. Сегодня лечение серь­езных заболеваний обычно сводится к пожизнен­ной зависимости от медикаментов (понижающих кровяное давление, разжижающих кровь, антиде­прессантов). В отдельных случаях эти средства тоже могут применяться, но в основе своей бо­лезнь этим не излечивается. С детскими болез­нями можно встретиться уже в раннем детстве при прививках. В реинкарнационной терапии смысл болезни ищется сознательно и ожидает своего кармического осуществления. Именно бла­годаря тому, что современная медицина все больше маскирует кармическую сторону болезни, она провоцирует волю к сознательной встрече со «стражем порога».

Проводимые в терапии опыты убеждают, что необходим более точный, тщательный подход к вопросу смерти и умирания. Благодаря откровен­ным беседам о смерти и о том, что с нами в это время происходит, необходимо учиться освобож­дению и прощанию с земной жизнью. Душа долж­на суметь пережить то, что физическое тело ис­полнило свое назначение и его можно с благого­вением и благодарностью вверить его среде. В заключение можно обратить внимание на путь по направлению от Земли к высшим мирам. Наи­лучшим образом это достигается в отношениях с любимыми умершими людьми. Однако, иногда этого очень трудно добиться: существуют умершие люди, которые абсолютно Не согласны тако­выми быть. В конце жизни может возникнуть си­туация, подобная ситуации Агасфера: на пороге смерти он не может найти покоя. Подобная си­туация была угрожающей для судьбы человече­ства в XIX веке. В XX веке все преграды были уже сломлены: страшные силы разрушили тела, жиз­ни, убеждения, взаимосвязи. Что за силы вторг­лись в нашу жизнь? Понимание этого постепенно входит в наше сознание. Встреча со своим поро­гом, с собственным Ангелом смерти - первый и важный шаг: с него начинаются «Драмы - мисте­рии», он и сейчас действен в инкарнационнрй терапии.

Любимым обычаем среди антропософов ста­ло чтение текстов Р. Штайнера для умерших. Можно себе представить, что люди, которые ин­тересовались этим на Земле, и теперь к ним вос­приимчивы. Души, которым эти тексты были не­доступны, невосприимчивы к ним и после смерти. Но дни могут быть иногда пробуждены из своей тьмы и, благодаря нашей помощи, могут получить новые возможности и новую карму. Уже не совсем спящими видят они мерцание своего «стража по­рога», того, что ожидает от них время,

Марианна Каролюс
info 3 №12 2000