Кристоф Линденау. О методе исследования общечеловеческого

Г-н Кристоф Линденау прислал эту лекцию для московских антропософов, как продолжение своих ежегодных семинаров в Москве.

В 1923 году Рудольф Штейнер охарактеризовал антропософию как «метод исследования общечеловеческого».¹ Каким образом он приходит к такой удивительной характеристике? За семь лет до этого в своей работе над изучением формирования телесной организации чувств, находящейся в распоряжении каждого человека, он делает предварительное заключение.² Этот путь познания начался опять же семь лет назад во время подготовки четырех лекций для Генерального собрания «Немецкой секции Теософского общества», которому Рудольф Штейнер в то время впервые дал название «Антропософия».³

К формулировке, данной в 1923 году, относится также то, что антропософски ориентированную духовную науку Рудольф Штейнер одновременно рассматривает как «метод исследования мировых явлений». Он этим определяет – это выражено открытым текстом – также одну из ведущих точек зрения своей «Философии свободы», вышедшей более двух семилетий тому назад,⁴ а именно, ту точку зрения, что всюду существует только тот путь познания человека, который вообще «мир» проявляет. (Это относится также к первой форме его проявления, которую Рудольф Штейнер характеризует в своем основополагающем теоретико-познавательном труде, вышедшем за восемь лет до этого, как «чистое восприятие»). Эту характеристику он применяет не только к разнообразию чувственного опыта, но и к мышлению – в том отношении, что в мышлении имеется тот род опыта, который, действуя в целях познания не только, как все прочие опыты, должен быть через него углублён.⁵

Полное понимание обозначенной характеристики антропософии и того, о чем шла речь во время упомянутого пути познания формирования чувственной организации человека, можно получить, ознакомившись с лекцией Рудольфа Штейнера, прочитанной им в 1911 году на Философском конгрессе в Болонье:

– С одной стороны, впечатления, которые человек получает через свои телесные чувства, в действительности являются отражающими образами того, что он – не сознавая этого – переживает сверхчувственно.

– С другой стороны, по мере духовного исследования происходит так, что человек находит путь от этих отражающих образов к тому, что в них отражается.⁶

Итак, не хотел ли Рудольф Штейнер ко времени этого исследования документировать «общечеловеческое» антропософии также тем, что в медитативной работе, подготавливающей такое исследование, он исходит из того, что изначально каждый человек имеет в своём распоряжении свою собственную телесную чувственную организацию? Годится ли для этого только то содержание, которое получено как образ или изречение из предшествующих духовнонаучных исследований других людей? Относится ли это также к методу исследования общечеловеческого?⁷ И касается ли это нас сегодня?

Однако практика такой медитативной работы требует от нас каждый раз мужества для постановки себе трёх следующих вопросов, а таже мужества для поиска ответов на них:

– Насколько нам удается освободиться от нас самих, когда мы концентрируемся на том, что нам встречается в мире чувств?

– Насколько мы восприимчивы к сверхчувственному содержанию, когда мы работаем сами над собой?

– Насколько мы пробуждены, когда мы соединяемся с миром духа?

Такая практика все больше и больше выявляет то, что она делает медитативным исследованием.

Кристоф Линденау

1. Из высказывания Рудольфа Штейнера о будущем Антропософского общества в Англии 19.08.1923 (ПСС 259)

2. Ср. 5-ое дополнение к «Загадкам души» (ПСС21) о 12-членной организации телесных чувств.

3. «Антропософия – психософия – пневматософия» (ПСС115)

4. «Философия свободы» (ПСС 4)

5. «Очерк теории познания Гетевского мировоззрения» (ПСС 2)

6. Лекция от 08.03.1911 г. на Философском конгрессе в Болонье «Психологические основания и теоретико-познавательная точка зрения «Антропософии» (ПСС 35), документировано одновременно как поворотный пункт в исследовании чувства Я. Ко времени этого исследования относятся лекции 27-29.09.1911 г. «Розенкрейцерское Христианство» (ПСС 130), несостоявшееся учреждение «Общества теософского способа познания и искусства» в конце 1911 – начале 1912 г.г. (ПСС 264); лекции 27.12.1911 – 01.01.1912 г.г. «Мир чувств и мир духа»; начало развития эвритмии 16-24.03.1912 г.; развитие вышедшего в апреле 1912 г. «Календаря души» и основание «Антропософского общества» 28.12.1912 г. в Кёльне.

Через эти импульсы Рудольф Штейнер проводит дальше – сообразно времени – то, что уже промелькнуло у апостола Павла в его Послании к коринфянам: «Теперь мы видим, как бы в зеркале, загадочно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». (13, 12)

7. В первой части лекции в Болонье также говорится о возможности, к примеру, в своей медитативной работе исходить из рекомендованных символических образов. Но здесь следует подчеркнуть, что для того, чтобы начать свою собственную медитативную работу, эта возможность является не единственной. Однако в то время – насколько это можно видеть – эзотерическую работу, непосредственно исходящую из восприятия телесных чувств, не удалось провести. Искали ли для себя, как теософов, чего-то лучшего? Или не хватило мужества? (См. статью автора в журнале «Антропософия» IV|2011 г. “Drei Hochschulgedanken Rudolf Steiners.”)

Еще в 1920 году Рудольф Штейнер рекомендовал группе молодых людей, интересующейся образованием Высшей школы, тот способ работы, который исходит не из результатов духовного исследования, а непосредственно из отдельных качеств, пережитых через собственные восприятия чувств. (См. лекции 2-3.10.1920 г. (ПСС 322) «Границы естественнонаучного познания»). Насколько, к примеру, рекомендованное «От природы к подприроде» из книги «Антропософские руководящие положения. Путь познания антропософии. Мистерия Михаила» (ПСС 26) относится к ряду этих более поздних характеристик? Мы должны особенно учитывать то, что при изучении этого вопроса перед нами встает задача заниматься мировыми явлениями, связанными с техникой, которая с некоторых пор постоянно и все сильнее овладевает человеком!

8. Этими тремя обращенными к самому себе вопросами о способе работы с 2007 года занимается антропософское сообщество Bochum-Witten – среди прочего в ключе переданного нам Рудольфом Штейнером на латыни изречения розенкрейцеров в Медитации камня основы и Свободной Высшей школе духовной науки.