Рудольф Штейнер. Создание праздника Михаила, исходящего из духа

Берлин, 23.05.1923 (ПСС №224)

…Первое время после великой атлантической катастрофы люди жили исходя из духа, – каждый отдельный человек, поскольку каждому отдельному человеку по времени, в которое он был рожден, можно было сказать, какова его карма. Тогда астрологии еще не был присущ дилетантизм, который она сегодня часто представляет, тогда астрология была наполненным жизнью сопереживанием деяний звезд, и из этого наполненного жизнью сопереживания каждому отдельному человеку открывалось в мистериях, как он должен жить. Астрология имела жизненное значение для каждого отдельного человеческого переживания.

Затем наступило время, примерно с шестого, пятого, четвертого столетия до Р.Х., когда люди, не переживая более тайн звездного неба, переживали ход года. Что я имею в виду, когда говорю, что люди переживали ход года? Это означает, что они из непосредственного зрительного восприятия знали, что Земля не является тем неотесанным чурбаном, каким ее воспринимает современная геология. На той Земле, какой ее представляет современная геология, никогда не смогли бы расти растения, не говоря уже о том, чтобы появились животные или люди. Этого вовсе не могло быть, поскольку Земля в представлении геологов – это камень; но на камне нечто вырастает только тогда, когда на него воздействует весь космос, когда он находится во взаимосвязи со всем космосом. В древние времена знали то, что сегодня необходимо снова научиться познавать: Земля – это организм, она имеет душу.

Эта душа Земли обладает и особой судьбой. Представьте себе, что у нас зима, время Рождества, время зимнего солнцестояния, то есть время, когда душа Земли полностью соединена с Землей. Ибо, когда земля покрыта снежным покровом, когда, в известной мере, её окутывает холодный плащ, тогда душа Земли соединена с Землей, покоится внутри Земли. Душа Земли, покоящаяся в ней, поддерживает жизнь многочисленных элементарных духов. Нынешнее натуралистическое воззрение на то, что семена, которые я осенью высеваю в землю, просто лежат внутри нее до следующей весны, неверно. В течение зимнего времени семена должны сохраняться элементарными духами. Все это связано с тем, что в течение зимнего времени душа Земли соединена с её телом.

Представьте себе противоположное время – Иоанново время. Точно так, как человек вдыхает и выдыхает воздух, так что воздух находится то в нем, то вне его, так и Земля вдыхает свою душу. Это происходит в течение зимнего времени. Полностью выдыхает душу Земля на вершине лета в Иоанново время, так что она перемещается в дали космоса. Здесь тело Земли, известным образом, становится незанятым душой. Земля переживает в своей душе события космоса, ход звезд и так далее. В древние времена существовали зимние мистерии, в которых познавалось совместное бытие Земли с её душой, и летние мистерии, в которых можно было воспринять тайны вселенной из совместной жизни звёзд и за которой человеческая душа посвященных должна была следовать в мировое пространство.

В те времена, когда праздник Пасхи был установлен в соответствии с ходом звезд – первое воскресенье после весеннего полнолуния было посвещено солнцу, – еще знали, что к зимнему времени душа Земли находится в Земле, а к Иоаннову времени она полностью вовне, в мировом пространстве. Весенний праздник, праздник Пасхи тогда не мог быть установлен исключительно в соответствии с Землей в определенный день, а должен был определяться по констелляции звезд. В этом заложена глубокая мудрость, проистекающая из того времени, когда из древнего инстинктивного ясновидения люди еще могли воспринимать духовный ход года. К этому мы должны прийти снова; и мы можем к этому прийти, если поймём задачи современности исходя именно из таких совместных рассмотрений.

Я здесь уже часто говорил о тех духовных сущностях, с которыми человек соединяется каждую ночь, – об Архангелах, с которыми человек объединяется через речь. Эти сущности становятся господствующими духовными властями через определенный промежуток времени. И в последнюю треть XIX столетия настало время Михаила, то время, в которое Дух, обычно называемый в письменных источниках Михаилом, стал сущностно значимым для человеческой цивилизации. Эти вещи циклически повторяются.

В древние времена люди нечто знали о всех этих духовных процессах. В иудейской древности говорили о Яхве, однако всегда говорили о лике Яхве, и ликом считался архангел, являющийся, собственно, посредником между Яхве и Землей. И когда иудеи ожидали Миссию на Землю, то они знали, что это время Михаила, что это Михаил посредничает деятельности Христа на Земле. Они заблуждались только в самых глубоких взаимосвязях. С семидесятых годов XIX столетия для Земли снова наступило время, когда власть Михаила является правящей духовной властью в мире и нам необходимо понимание того, что нужно вводить духовное в наши деяния, чтобы, исходя из духовного, организовывать нашу жизнь. Это означает служить Михаилу: не только из материального организовывать нашу жизнь, но осознавать, что Михаил, миссией которого является победа над ариманической властью, должен стать нашим гением для развития цивилизации. Каким образом он может это сделать? Это станет для него возможным, когда мы вспомним, каким образом в духовном смысле мы снова можем быть связаны с ходом года.

Поистине великая мудрость заложена во всем мировом ходе в том, что нам дана возможность с весенним праздником связать праздник воскресения Иисуса Христа. Историческая взаимосвязь, о которой я часто говорю, благодаря этому становится более правильной: каждый год праздник весны, то есть праздник Пасхи, выпадает на другой день, поскольку это ведь исходит от иного мира. Только мы на Земле имеем то филистерское представление, что время непрерывно течет вперед, что один час всегда длится столько же, сколько другие. Мы ведь производим определение времени с помощью наших земных вспомогательных средств, с помощью математики. Для духовного мира мировой час является, напротив, живым, один мировой час не равен другому, но длиннее или короче. Поэтому мы постоянно заблуждаемся, когда устанавливаем исходя только из Земли нечто, что должно быть установлено исходя из небес. Праздник Пасхи правомерно установлен в соответствии с небом.

Что это за праздник? Это тот праздник, который должен напоминать нам и который однажды со всей жизненностью напомнил людям о том, что Бог спустился на Землю, вселился в человека Иисуса из Назарета, чтобы в то время, когда люди приблизятся к Я-развитию, они соответствующим образом смогли снова найти путь в духовную жизнь через смерть. Другими словами, праздник Пасхи является тем праздником, в котором человек созерцает смерть и следующее за ним бессмертие в Мистерии Голгофы. Этот весенний праздник мы прозреваем в правильном смысле, если говорим себе: Христос усилил бессмертие человека, поскольку сам победил смерть. Но мы, люди, правильно понимаем бессмертие Иисуса Христа только в том случае, когда мы это понимание усваиваем в течение земной жизни, то есть, когда мы оживляем в нашей душе понимание Мистерии Голгофы, когда мы можем отойти от материалистического представления, желающего выхолостить из Мистерии Голгофы все духовное. Сегодня вовсе не хотят признавать Христа, но лишь «простого человека из Назарета», Иисуса. В известной мере, люди стесняются своей собственной учености, когда следует признаться, что Мистерия Голгофы содержит в себе духовную тайну посреди земного бытия: смерть и воскресение Бога. Но если мы это переживаем духовно, то мы подготавливаем себя к тому, чтобы пережить духовно и нечто другое.

Поэтому для современного человека так важно, чтобы он получил возможность прежде всего пережить Мистерию Голгофы как нечто чисто духовное. Тогда он переживет и иное духовное и через Мистерию Голгофы найдет доступ к духовным мирам, пути в духовные миры. Но затем человек должен будет, исходя из Мистерии Голгофы, понять воскресение еще в то время, пока он живет. И если он в ощущении поймет воскресение в то время, пока живет, то благодаря этому он станет способным правильным образом пройти через смерть. Это означает, что смерть и воскресение в Мистерии Голгофы должны научить человека повернуть своё отношение: во время жизни внутренне-душевно пережить воскресение для того, чтобы после этого внутреннего душевного воскресения смочь правильно пройти через смерть. Это переживание, противоположное переживанию Пасхи.

К Пасхе мы должны смочь погрузиться в смерть и воскресение Христа. Нам, людям, необходима возможность погрузиться в то, что для нас является воскресением души, чтобы воскресшая душа человека правильным образом прошла через смерть. Как весной мы приобретаем правильное пасхальное настроение, когда видим, как в это время распускаются и всходят растения, как воскресает природа, побеждая смерть зимы, так, правильно пережив лето, мы можем получить и такое чувство для познания: вот душа поднимается в космические дали, теперь мы приближаемся к осени, приходит сентябрь, осенний солнцеворот. Те листья, которые весной начинали распускаться и зеленеть, теперь становятся коричневатыми, желтыми, опадают; деревья уже большей частью стоят без листьев, природа умирает. Но мы понимаем эту умирающую природу, когда всматриваемся в умирание, в приближение снега, говоря себе: это душа Земли снова возвращается на Землю и она всецело будет с Землей, когда придёт зимний солнцеворот.

Существует возможность ощутить это осеннее время с той же интенсивностью, как и весну. И как в весенне-пасхальное время мы ощущаем смерть и воскресение Бога, так во время осени мы можем ощутить смерть и воскресение человеческой души, то есть переживание воскресения во время земной жизни, чтобы потом правильным образом пройти через смерть. Но затем мы должны понять, что значит для нас, для нашего времени, когда душа Земли летом в Иоанново время выдыхается в мировые дали, соединяясь там со звездами, и вновь возвращается. Кто прозревал тайну этого кругооборота Земли в ходе года, тот знает, что сейчас благодаря силам природы снова нисходит сила Михаила, которая в более ранние столетия не спускалась вниз; что таким образом мы можем пойти навстречу обнажившейся осени, в которой увидим приближение из облаков к Земле сил Михаила.

Да, в календарях в этот день стоит «Михаил» (Michael), день Архангела Михаила (Michaeli) считается праздником крестьян. Но духовно ощутить современность, так чтобы наши земные человеческие события слились с природными событиями, мы сможем лишь тогда, когда снова обретем способность понимать ход года так широко, что сможем образовать в ходе года праздники года – как образовывали их древние люди из их древнего, подобного сну ясновидения. Древние понимали год и из этих тайн, которые я сегодня пояснил, установили Рождество, Пасху, Иоаннов день. На Рождество делают подарки, делают и другое, но я часто, когда читал рождественские или пасхальные лекции, объяснял, как мало сегодня люди знают об этих древних учреждениях праздников, как все стало традиционно и внешне. Но если люди снова поймут праздники, которые сегодня лишь празднуют, но все-таки не понимают, то будут иметь и силу из духовного знания хода года учредить праздник, который имеет истинное значение для современного человечества. Праздник Михаила буду праздновать в последние дни сентября, когда уже приблизится осень, пожухнут листья, оголятся деревья, придёт к отмиранию природа (как в праздник Пасхи она приходит к произрастанию), когда именно в отцветшей природе мы заметим, как душа Земли соединяется с Землей, как Михаил приносит ее из облаков.

Если у нас есть силы исходя из духа создать праздник, который снова внесет общность в нашу социальную жизнь, то исходя из духа мы сделаем это. Ибо тогда нам будет пожертвовано нечто, что является источником духа. Важнее всех социальных размышлений и тому подобного, то, что в современных запутанных отношениях может к чему-то привести, если внутри есть дух, было бы то, что нашлось бы некоторое число исполненных пониманием людей, чтобы, исходя из космоса, вновь основать на Земле нечто подобное празднику Михаила, который был бы достоин праздника Пасхи, но, как осенний праздник, явился бы противоположностью празднику Пасхи. Если бы люди смогли решиться из полного, свежего человеческого чувства уже сейчас создать нечто, для чего существует мотив только в духовном мире, но что потом благодаря такому празднику снова принесло бы людям общее чувство, то появилось бы то, что вновь связало бы людей социально. В древние времена праздники сильно связывали людей. Подумайте только, что в течение всего культурного периода делалось, говорилось, думалось для праздников и к праздникам! Это то, что исходящим из духа благодаря зафиксированному празднику вживалось в физическое.

Если бы сегодня люди смогли достойным образом решиться на то, чтобы в последние дни сентября учредить праздник Михаила, то это было бы деянием величайшего значения. Для этого в людях должно найтись мужество не только дискутировать о внешних социальных организациях и тому подобном, но сделать нечто, что свяжет Землю с небом, что свяжет физические отношения с духовными отношениями. Тогда благодаря введению духа в земные отношения среди людей начало бы действительно происходить нечто, что явилось бы властным импульсом для нашей дальнейшей цивилизации и всей нашей жизни.

Конечно, нет времени, чтобы обрисовать вам, чем все это было бы для научного, религиозного и художественного переживания, каким образом такое исходящее из духовного мира сотворение нового праздника стало бы намного важнее всего того, что сегодня развивают в социальных тирадах. Какое значение это имело бы? Ах, если бы я мог понимать, что человек думает, правильно понимать его слова, то это означало бы многое для прозрения внутреннего существа человека. Если сегодня смогут осознать, как действует весь мировой ход, когда он идет навстречу осени, то смогут разгадать, расшифровать всю физиономию вселенной и действовать исходя из этого творчески; тогда в сотворении такого праздника снимут покров не только с человеческой воли, снимут покров с божественно-духовной воли. Тогда дух вновь будет среди людей!

Но сегодня происходит так, что духовное принимается в мире особенным образом. Тем, с чего я начал, я позволю себе в нескольких словах закончить. Я давно уже должен был указать на то, как, исходя из очень второстепенной масонской стороны, затем повторяясь во всевозможных астрологических трудах и подхватываясь всеми давними противниками, в мир было вынесено высказывание: Пусть искры духовного огня влетают в Гетеанум в Дорнахе; придет время, и в этот Гетеанум влетит искра физического огня. Люди писали об этом уже более двух лет. Это тот способ, каким сегодня принимается в мире то, что создается действительно исходящим из духа! В противоположность этому должны существовать люди, которые могут быть серьезными в своём отношении к духу. Серьезными не просто в разговорах о духе, но в распространении духа среди людей. Этим распространением духа явилось бы созидание из духа, каким оно было в древние времена. Я часто имел возможность говорить вам о празднике Рождества, о празднике Пасхи, то есть о древних праздниках. Это прекрасно – вызвать дух древних праздников из бега времен. Но все же я хотел бы, чтобы вы понимали не только то, что благодаря Антропософии на поверхность выносится древняя мудрость, но я хотел бы, чтобы вы умели понимать и то, что взывает к нам из духа непосредственно нашей современности. Не достаточно рассматривать Евангелия просто как выражение христианства, ибо Христос сказал: «Я с вами во все дни до конца земного времени». Он тут! Если мы поймем Его дух, Его слова, тогда мы сможем каждый день говорить исходя из духа. То, что делали древние, созидая из мировой мудрости, еще живет среди нас, чтобы мы сегодня могли снять покров с глубокого смысла праздников. Мы же хотим быть настоящими людьми. И как настоящие люди мы должны уметь созидать духовно. Мы должны уметь не только размышлять о смысле древних праздников, мы должны сами становиться социально творческими, чтобы, исходя из хода года, созидать праздники.

Это требует больших усилий, чем объяснение уже учрежденных праздников. Но именно это и является действительной Антропософией, более высокой Антропософией. Антропософское общество можно проверить тем, понимает ли оно только мертвую антропософию, обращающуюся к прошлому, или постигает живую Антропософию. Это может стать совокупностью пламенных искр! Но эти искры будут в храме, который возникнет не из внешнего материала. Физическое пламя разрушило храм, построенный из внешнего материала. Пламя истинного спиритуального одухотворения, истинной спиритуальной жизни должно пронизать храм, поскольку оно должно осветить его тем, что возгорается в духе, и это то пламя, которое не может разрушить храм, но может придать этому храму более прекрасный вид. Задумаемся над тем, что такое живая Антропософия, которая, словно та самая искра, ведет нас все дальше и дальше, каков сам жизненный дух Антропософии, который должен вести нас к прогрессивному развитию человечества и к воссозданию того, что сейчас находится в таком явном упадке…

Перевод с нем. Е. Печалиной