Антропософия - Антропософия

http://anthroposophy.ru/index.php?go=Pages&in=view&id=355
Распечатать

Рудольф Штейнер. Из записи эзотерического урока.



Запись эзотерического урока, данного Рудольфом Штейнером в Берлине 6 января 1913 г

ПСС 266/3

Есть много эзотериков, которые считают, что они не двигаются вперёд. Это немыслимо для каждого, кто ревностно предаётся своим упражнениям. Тут нам следует хорошо различать между продвижением вперёд и осознанием продвижения вперёд. И те, кто остаются неудовлетворёнными, кто вместе с Мейстером Экхартом  могли бы сказать: «Что пользы мне в том, что я король, если я об этом не знаю!», – они должны были бы приобрести более тонкое ощущение, вслушивание в то, что происходит в их душе.

Прежде всего, сетуют на то, что при выполнении своего вечернего  упражнения засыпают. Допустим, что кто-нибудь при своём обратном обзоре заснул. Он опять проснётся, и если тогда он припомнит, до какого пункта [обзора] он дошёл, то он заметит, что во сне, несмотря на то, что дневное сознание его было выключено, его медитация продолжалась. При некоторых обстоятельствах ему это может быть полезнее, чем медитация в полном сознании, ибо здесь дело в том важном факте, что его сознание продолжало работать вне тела, что произошёл переход от обычного дневного сознания к более высокому состоянию сознания. Это уже некоторое расширение сознания, и в подобном расширении состоит настоящий прогресс.

Также и в сновидениях обнаруживается, что эзотерик продвигается вперёд; он только должен наблюдать свою душу, быть внимательным к тому, что происходит в его душе. Может случиться так, что кто-нибудь перед пробуждением видит во сне гроб или дом с дверью или также ангела, протягивающего ему чашу. Прежде чем человек действительно сможет видеть своё тело, он видит его в образах, причём образ этот будет соответствовать его склонностям. Кто-либо, настроенный серьёзно, порой меланхолически, часто предающийся мыслям о смерти, увидит гроб с трупом внутри него как символ своего физического тела. Тот, кто настроен радостно, оптимистически, увидит перед собой дом, через дверь которого он опять войдёт в своё физическое тело. Человек религиозного склада увидит ангела, протягивающего ему чашу. Это символ бодрственного дневного сознания, которое опять возвращается в него.

Разумеется, подобные символы появляются лишь в начале эзотерического обучения. Эзотерик, продвинувшийся дальше, будет уже не видеть эти образы, а чувствовать, как его эфирное тело всё больше врастает в Космос, как от отдельных органов его физического тела далеко в мировое пространство изливаются потоки; он почувствует, что он – космическое существо.

Мы также уже говорили о том, что изменяются ощущения, чувства эзотерика. В ордене ессеев, который существовал во времена Иисуса и в котором Иисус также находился некоторое время, действовали два правила. Во-первых, до восхода солнца и после захода солнца нельзя было говорить о мирских вещах. У братьев более высокой степени этот запрет распространялся и на мысли. Пока дневное светило стояло на небе, предаваться мирским мыслям было позволено, но они должны были умолкать, как только оно угасало. И второе правило: перед восходом солнца надо было просить Солнце появиться, а вечером благодарить его за свет. Современный человек не сумеет следовать в той же мере этим правилам. Но разве не должен был бы он, подобно ессею, преисполненный благоговения взирать на появление дневного светила, быть благодарным за то, что он утром может опять вернуться в своё физическое тело? Ведь то, что ессей увидел бы солнце, предопределено было не больше, чем то, что современный человек возвращается в своё тело. – Материалист ничего не знает об этом, но мы слышали о том, как на протяжении развития  Сатурна, Солнца, Луны наше физическое тело устраивалось всеми стоящими над человеком существами с привлечением мировых сил всех эпох и пространств. Богами был создан этот храм души, из духовного возник он: «Ex Deo nascimur».

Далее второе чувство, которое нам надлежит развивать. Прежде было древнейшее наследие, остаток пра-божественного, в которое человек изливался после смерти. Благодаря этому он сохранял сознание [после смерти]. Эта божественная субстанция всё уменьшалась. С ней в различные эпохи, у различных народов дело обстояло по-разному, но в четвёртой эпохе послеатлантического периода она почти пропала. Не я, но души были мертвы от этого. Грек хорошо сознавал это, поэтому он говорил: «Лучше быть нищим на земле, чем царём в царстве теней». Однако эта субстанция заново образовалась благодаря Мистерии Голгофы. Мы вступаем теперь после смерти в Христову субстанцию и там опять получаем наше сознание. Как Адам был нашим телесным родоначальником, так Христос есть родоначальник наших душ: In Christo morimur. Или, поскольку имя его для нас столь свято, что мы не осмеливаемся воспроизвести его в звуках, мы говорим только: In  – – –  morimur.

Однако, достигнув сознания в Христовой силе после смерти, мы от этого ещё не владеем самосознанием. Правда, мы узнаём вещи вокруг нас, но мы не можем видеть себя самих. Этого мы можем достичь, только уже подготовившись на земле. Подобно тому, как здесь в физическом мире я могу найти запонку, если я сознательно положил её на определённое место, так и после смерти. Мы не можем ожидать, что вспомним о чём-либо, чего мы не совершали в полном сознании. Но для этого учениями розенкрейцерской теософии нам даётся средство. Стало быть, если мы стараемся понять дух теософского мировоззрения, если мы проникаемся духовным, то и Дух пробудит нас в этой жизни после смерти: Per Spiritum Sanktum reviviscimus.

Почувствуем, что это наше розенкрейцерское изречение – не обычное изречение, но что оно дано Учителями мудрости и созвучия ощущений. Они внесли мировые силы в него. Не для произнесения, но для переживания существует оно, и многолетними упражнениями мы из него будем собирать всё больше познания. Обученный ясновидец видит, как у человека, погружённого в это изречение, эфирное тело начинает всё больше расширяться и соединяется с силами Макрокосма, при этом его органы становятся силовыми центрами, в которые втекают потоки из духовного мира. Будем проникаться этим изречением, когда наша душа пребывает в полном спокойствии и невозмутимости. А когда нам потребуется утешение, когда душа наша угнетена, оно даст нам мужество и силу. Но будем прибегать к нему не только как к средству утешения, но и тогда, когда в нашей душе совсем тихо; тогда оно всё больше будет становиться для нас другом, помощником на нашем эзотерическом пути.

Перевод с нем. Г.А. Кавтарадзе