Агнес и Ханс-Христиан Центер. Укрепление силы воспоминания и духа

Переживание праздников года в духе времени

«Время праздника Михаила в Гётеануме» – так называется ряд мероприятий, организованных кругом лиц, отвечающих за проведение праздников года, в который в настоящее время входят Карина Шмид, Агнес Центер, Георг Майер и Ханс-Христиан Центер. Уполномоченный коллегией Высшей школы круг еженедельно встречается для совместной работы, в результате которой в Гётеануме проводятся семинары и организуются программы к праздникам года. В настоящей статье Агнес и Ханс-Христиан Центер делятся своими мыслями по поводу праздника Михаила.

В эпоху души сознательной речь идёт о том, чтобы образовать новое, духовное отношение к чувственному миру. Современный человек выходит из своего одностороннего материалистического толкования чувственного опыта. Он больше не может опираться только на чисто чувственное мировосприятие; в сознательном познании мира он должен больше внимания уделять присутствию духовного.

«Если когда-нибудь осенью праздник Михаила будет воспринят истинно и искренне, тогда в сознании людей, переживающих праздник с внутренней честностью, оживёт лейтмотив: Душа переживает Духовный свет преисполненным идей, если видимость чувств найдет отклик в человеке как воспоминание». (Рудольф Штейнер. «Антропософские руководящие положения». ПСС 26).

Если это является задачей эпохи души сознательной, то праздник Михаила –  центральный в ряду праздников года этой эпохи и одновременно основание для празднования других годовых праздников.

Праздник Михаила бывает осенью, когда чувственный мир, вырвавшийся на свободу весной, умирает. Если летом человек полностью теряет себя в красоте и мудрости чувственного опыта, то осенью почва грозит исчезнуть из-под его ног. Но когда человек упражняется, чтобы поднять в сознание то, что он бессознательно, неявно, сверхчувственно увидел в чувственно разлившейся природе, его сознание вживается в новый слой опыта, который, со своей стороны, начинает развивать в нем новую актуальность действительности.

Можно, к примеру, спросить себя: Что остаётся от природных царств осенью? Что остаётся от жизни растений, когда исчезает их зелень? Таким образом доныне неувиденное и неуслышанное можно сделать для себя осознанным. Например, можно посмотреть летом на лесную опушку, задавая себе вопрос, чего не доставало бы в переживании, если бы весь пышный зелёный лесной полог с его бесчисленными листьями был не растительной, а минеральной природы, если бы всё это было лишь тонко отчеканено, искусно выкрашено в зелёный цвет и удивительно объемно? Каким было бы моё переживание при таком чувственном рассмотрении, чего не доставало бы по сравнению с переживанием картины живого леса? Возможно, всё казалось бы гораздо более тяжелым, оцепеневшим. И, размышляя над этим переживанием, можно было бы заметить, что растительная зелень переживается более лёгкой, чем изображенная искусственно, как будто в растительном царстве сверхчувственно присутствует некий род подъёмной силы.

Когда я переживаю подобное, я одновременно замечаю и в своём собственном теле присутствие той подъёмной силы, благодаря которой я смог это сопережить в жизни растений. Осенью чувственная сторона растительного мира исчезает, но в моём наблюдающем переживании эта подъёмная сила, которая только и делает растение растением, остаётся. Теперь я имею новую основу действительности, приобретаю сверхчувственную почву.

Иметь обыкновение совершать эти усилия, продумывать собственное отношение к природе и, упражняясь, наблюдать за течением года означает вступить в некий род праздника познания, в котором современное абстрактное сознание человека вновь начинает соединяться со сверхчувственными силами, с божественно-духовными сущностями. Всё течение года можно сделать таким праздником: «На вопрос, что такое философия, Пифагор отвечал следующее: все люди от природы были удостоены быть рождёнными в мировой порядок как в Праздник Божий; но в то время как одни на этом празднике наслаждаются, а другие заняты своей торговлей, философы, наблюдая, обращаются к мировому порядку и таким образом в своей «Теории» (переводится как «наблюдение», «рассмотрение») преисполняют смысл божественного праздника. Филон Александрийский говорил, что для «учеников мудрости», далёких от сутолоки рынка, «весь кругооборот года образует единый праздник». (Йоахим Риттер. Доклад. Мюнстер 1963)

«Поистине необходимо, прежде чем человечество сможет это понимать, праздновать праздник Михаила для обновления всего состояния души, потому что это обновление всего душевного состояния должно происходить именно в праздник Михаила. Праздник Михаила должен быть не внешним или традиционным, но праздником, обновляющим всего человека». (Рудольф Штейнер. «Переживание течения года в четырёх космических имагинациях» (ПСС 229). Лекция от 5 октября)

Агнес и Ханс-Христиан Центер
Das Goetheanum №41/2004
Перевод с нем. А.Л.