О некоторых последствиях посвящения

К числу основных положений истинного тайноведения принадлежит положение о том, что человек, посвящающий себя тайноведению, должен делать это совершенно сознательно. Ему не следует выпол­нять каких-либо упражнений и вообще предпринимать что-либо в том случае, если он не знает, какое воздействие на него это может оказать. Давая кому-либо совет или указание, духовный учитель всегда упомянет вместе с тем и о последствиях, наступающих в теле, душе или духе того, кто стремится к высшему познанию.

Отметим теперь некоторые из возможных воздействий на душу духовного ученика. Только тот, кто ознакомился с этими фактами в их настоящем изложении, может вполне сознательно приступить к упражнениям, ведущим к познанию сверхчувственных миров. И только такой человек является истинным учеником тайноведения. Любые поиски ощупью строго запрещены при духовном обучении. Тот же, кто не желает проходить обучение с открытыми глазами, может сделаться медиумом; ясновидящим, в духе тайноведения, он стать не сможет.

У того, кто в указанном смысле выполняет описанные в предыду­щих главах упражнения (ведущие к приобретению сверхчувствен­ных познаний), известные изменения наступают прежде всего в так называемом организме души. Организм этот может воспринимать только ясновидящий. Его можно уподобить в большей или меньшей степени светящемуся духовно-душевному облаку, в середине кото­рого находится физическое тело человека*. В этом организме духов­но видимы порывы, вожделения, страсти, представления и т. д. Чув­ственное вожделение, к примеру, ощущается в нем как темно-крас­ные излучения определенной формы. Чистая, благородная мысль выражается в как бы красновато-фиолетовом излучении. Ясное, чет­кое понятие, вынесенное логически мыслящим человеком, ощущает­ся в виде желтоватой фигуры с вполне определенными очертаниями. Путаная мысль неясного ума выступает как фигура с неопределенны­ми очертаниями. Мысли людей с односторонними, закоснелыми воз­зрениями предстают ясновидящему взору резкими, неподвижными в своих очертаниях, тогда как у людей, легко поддающихся чужим мнениям, они видимы в подвижных, изменчивых очертаниях, и так далее**.

Чем дальше продвигается человек в своем душевном развитии, тем правильнее слагается организм его души. У человека с неразви­той душевной жизнью он хаотичен и нерасчленен. Но и в этом нерасчлененном организме души ясновидящий может различить некое образование, ясно выделяющееся из окружения. Оно прости­рается от внутренней части головы до середины физического тела. Оно имеет вид как бы самостоятельного тела, имеющего определен­ные органы. Органы, о которых здесь прежде всего будет идти речь, воспринимаются духовно вблизи следующих частей физического тела: первый — между глазами, второй — близ гортани, третий — в области сердца, четвертый находится по соседству с так называемой подложечной впадиной, пятый и шестой расположены в области живота. Эти образования у тайноведов носят наименование «колес» (чакрамов), или также — «цветков лотоса». Они называются так благодаря своему сходству с колесами и цветами; но нужно, конечно, помнить, что это выражение следует понимать примерно в том же смысле, в каком обе части легкого называют «легочными крыльями». Всякому ясно, что здесь речь идет не о «крыльях»; так же и в нашем случае нельзя забывать, что это название имеет смысл лишь в качестве аналогии. У неразвитого человека эти «лотосы» темной окраски, спокойны и неподвижны. Но у ясновидящего они находятся в движении и имеют сияющие цветовые оттенки. Нечто подобное имеет место и у медиума, но все же несколько иначе. Здесь незачем касаться этого подробнее. Когда духовный ученик приступает к упражнениям, то прежде всего его «цветки лотоса» просветляются; позднее они начинают вращаться. С наступлением вращения прояв­ляется способность к ясновидению. Ибо эти цветки — суть органы чувств души***. И их вращение является выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может созерцать чего-либо сверхчувственного, прежде чем описанным об­разом не будут развиты его астральные органы чувств.

Духовный орган чувств, находящийся вблизи гортани, дает воз­можность ясновидчески прозревать образ мышления другого душев­ного существа; он допускает также более глубокое проникновение в истинные законы явлений природы. Орган, расположенный по сосед­ству с сердцем, раскрывает ясновидческое познание душевного скла­да других душ. Тот, кто развил его, может познавать также и некоторые более глубокие силы у животных и растений. Благодаря органу чувств, находящемуся вблизи так называемой подложечной впадины, можно достичь знания о душевных способностях и талан­тах и прозревать в ту роль, какую играют в общем строе природы животные, растения, камни, металлы, атмосферные явления и т. д.

Орган, расположенный вблизи гортани, имеет шестнадцать «ле­пестков» или «спиц», орган вблизи сердца — двенадцать, а лежащий по соседству с подложечной впадиной — десять.

С развитием этих органов чувств связаны известные душевные отправления; и у кого они протекают должным образом, тот способ­ствует развитию этих духовных органов чувств. В «шестнадцатилепестковом цветке лотоса» восемь лепестков уже были развиты в отдаленнейшем прошлом, на более ранней ступени развития челове­ка. Этому развитию сам человек нисколько не способствовал. Он получил его как природный дар, находясь еще в состоянии сновидческого, смутного сознания. На той ступени развития человечества эти лепестки уже были деятельны. Однако род их деятельности был связан лишь с этим смутным состоянием сознания. Впоследствии, когда сознание прояснилось, лепестки потемнели и прекратили свою деятельность. Оставшиеся восемь лепестков человек может созна­тельно развить сам путем выполнения известных упражнений. Бла­годаря этому весь цветок лотоса начинает сиять и приходит в движение. От развития каждого из шестнадцати лепестков зависит приобретение определенных способностей. Но, как уже было сказа­но, человек может развить сознательно только восемь из них; осталь­ные восемь появляются тогда сами собой.

Развитие происходит следующим образом. Со всей внимательно­стью и заботливостью должен человек отнестись к некоторым душев­ным процессам, совершаемым им обычно беспечно и невнимательно. Существует восемь таких процессов. Первым из них является про­цесс образования человеком представлений. В этом отношении человек обычно полностью предается игре случая. Он видит и слышит то или иное и сообразно этому слагает свои понятия. Пока он поступает подобным образом, его шестнадцатилепестковый цветок лотоса оста­ется в совершенном бездействии. И только тогда, когда он берет в свои руки процесс самовоспитания в этом направлении, цветок лотоса постепенно становится деятельным. С этой целью он должен обратить внимание на свои представления. Каждое представление должно приобрести для него значимость. Он должен увидеть в нем определенное сообщение, весть о событиях внешнего мира. И он не должен довольствоваться теми представлениями, которые не имеют подобной значимости. Всю жизнь своих понятий он должен напра­вить так, чтобы она стала надежным зеркалом для отражения внеш­него мира. Он должен постараться удалить из своей души ошибочные представления. Сущность второго душевного процесса заключается в принятии человеком решений. Даже самые незначительные реше­ния он должен принимать обоснованно, после зрелого размышления. Любое необдуманное действие, всякий бесцельный поступок должны быть чужды его душе. Для всего он должен находить строго взвешен­ные основания. И он должен отказаться от всего, к чему у него нет значительного побуждения. Третий процесс имеет отношение к речи. Лишь то, что имеет смысл и значение, должно исходить из уст духовного ученика. Всякий разговор ради самого разговора уводит его с пути. Духовный ученик должен избегать обычной манеры вести разговор, когда без разбора и вперемежку говорят обо всем. Но при этом он отнюдь не должен отстраняться от общения со своими ближними. Именно в этом общении его речь должна вырастать до значительности. Он говорит с каждым и отвечает каждому, но делает это осмысленно, всесторонне обдумав свои слова. Он никогда не говорит необоснованно. Он старается говорить не слишком сжато, но и не слишком многословно. Четвертый душевный процесс заключа­ется в упорядочении внешней деятельности. Духовный ученик ста­рается направить свои действия так, чтобы они согласовывались с действиями его ближних и с событиями вокруг него. Он отказывается от поступков, которые могут ущемить других или внести разлад в то, что его окружает. Он старается направить свою деятельность таким образом, чтобы она гармонично вошла в его окружение, отразилась на его жизненном положении и т. д. Когда что-либо побуждает его к действию, он добросовестно следит за тем, чтобы как можно лучше согласовать свое действие с этой побудительной причиной. Действуя же по собственному побуждению, он самым тщательным образом взвешивает все возможные последствия своих действий. Пятый про­цесс заключается в устроении всей жизни ученика. Духовный уче­ник старается жить в согласии с природой и духом. Он ни в чем не проявляет торопливости, но и не предается лени. Он одинаково далек как от чрезмерной поглощенности занятиями, так и от недобросове­стности в них. Он рассматривает жизнь как поле деятельности и строит ее сообразно с этим. Заботой о своем здоровье, своими привычками и т. д. он распоряжается так, чтобы достичь жизненной гармонии. Шестой процесс касается устремлений человека. Духов­ный ученик подвергает испытанию свои способности и умения и действует сообразно такому самопознанию. Он старается не браться за выполнение того, что ему не по силам; с другой же стороны он пытается не упустить ничего из того, что лежит в пределах его возможностей. В то же время он ставит себе цели, связанные с идеалами, с великими обязанностями человека. Он не вовлекается, как механический придаток, в работу «машины человечества», а стремится понять свои задачи, становясь над повседневностью. Он стремится к тому, чтобы все лучше и совершеннее исполнять свои обязанности. Седьмой процесс его душевной жизни находит выраже­ние в стремлении как можно большему научиться у жизни. Ничто не проходит мимо духовного ученика, не послужив для него поводом к приобретению полезного жизненного опыта. Если он исполнил что-либо неверно и несовершенно, то в дальнейшем это становится стимулом к верному и совершенному действию в подобных ситуаци­ях. С той же целью он всматривается в действия других. Он старается скопить богатое сокровище жизненного опыта и всегда тщательно сверяется с ним. Он ничего не предпринимает, не оглянувшись предварительно на пережитое, на то, что может оказать ему помощь в принятии решений и в их выполнении. И, наконец, восьмое: духовный ученик должен время от времени направлять взор на свой внутренний мир; он должен погружаться в самого себя, тщательно советоваться с собою, вырабатывать свои жизненные правила и проверять их, окидывать мысленным взором свои познания, взвеши­вать свои обязанности, размышлять о содержании и цели жизни и т. д. Все сказанное выше уже обсуждалось в предшествующих главах; здесь все это приводится лишь применительно к развитию шестнадцатилепесткового цветка лотоса. Благодаря подобной практике по­следний делается все совершеннее и совершеннее. Ибо от таких упражнений зависит развитие дара ясновидения. Чем больше, на­пример, мысли и слова человека согласуются с процессами во внешнем мире, тем быстрее развивается этот дар. Неверная мысль и неправдивая речь убивают нечто в зародыше шестнадцатилепесткового цветка лотоса. В этом отношении правдивость, прямота и честность являются созидательными силами, а лживость, неискрен­ность, нечестность — разрушительными. И духовный ученик дол­жен знать, что здесь важно не одно только «доброе намерение», но и реальное действие. Если я мыслю и высказываю что-либо несогласу­ющееся с действительностью, тем самым я разрушаю нечто в моем духовном органе чувств, какое бы доброе намерение мною при этом ни руководило. Здесь дело обстоит так же, как и с ребенком, который, дотрагиваясь до огня, обжигается, если даже это и происходит по неведению. Когда душевные процессы уже организованы вышеопи­санным образом, шестанадцатилепестковый цветок лотоса начинает сверкать великолепными красками и приходит в закономерное дви­жение. Однако при этом необходимо принять во внимание, что упомянутый дар ясновидения может открыться не раньше, чем будет достигнута определенная степень развития души. Пока человеку еще трудно вести жизнь в намеченном направлении, этот дар не обнаруживает себя. Но пока ему приходится обращать на эти процессы особое внимание — он не достиг внутренней зрелости. По достижении того, что подобный уклад жизни сделается для человека привычным, появятся и первые признаки ясновидения. Тогда это перестанет быть трудным и станет для него естественным образом жизни. Не должно быть необходимости в постоянном наблюдении за собой и в принуждении к подобному образу жизни. Все это должно сделаться привычкой. Существуют и другие способы, иначе приводя­щие к раскрытию шестнадцатилепесткового цветка лотоса. Но ис­тинное тайноведение отвергает все подобные способы. Ибо они приводят к разрушению телесного здоровья и к нравственной гибели. Они легче осуществимы, чем описанный способ. Последний требует больше времени и труда, но он вернее приводит к цели и может нравственно только укрепить человека.

Искаженное развитие цветка лотоса в случае наступления неко­торого дара ясновидения приводит не только к иллюзиям и фантасти­ческим представлениям, но также и к ошибкам и неустойчивости в обычной жизни. В результате подобного развития человек может сделаться робким, завистливым, тщеславным, высокомерным, упря­мым и т. д., тогда как прежде он не обладал всеми этими свойствами. Выше было сказано, что восемь лепестков шестанадцатилепесткового цветка лотоса уже были развиты раньше, в очень далеком прошлом и что при духовном обучении они сами собой проявляются снова. Теперь все внимание духовного ученика должно быть обраще­но на остальные восемь лепестков. При неправильном обучении легко выступают одни только первые, ранее уже развитые, лепестки, а вновь образующиеся остаются в зачаточном состоянии. Это в особенности происходит в тех случаях, если при обучении уделяется слишком мало внимания логическому, здравому мышлению. Чрез­вычайно важно, чтобы духовный ученик был человеком разумным, склонным к ясному мышлению. Далее, очень важно, чтобы он позаботился о возможно большей ясности в речи. Люди, начинающие смутно предчувствовать что-либо из области сверхчувственного, легко делаются разговорчивыми, часто говорят об этом. Этим они задерживают свое правильное развитие. Чем меньше об этих вещах говорить, тем лучше. Говорить следовало бы только тому, кто уже достиг известной степени ясности. В начале обучения духовные ученики обычно бывают удивлены тем, что человек, прошедший уже духовную школу, проявляет так мало «любопытства» к сообщениям об их переживаниях. Но полезнее всего для них было бы хранить полное молчание о своих переживаниях и говорить только о том, насколько хорошо или плохо дается им выполнение упражнений или следование наставлениям. Ибо прошедший духовную школу имеет совершенно иные источники для оценки их успехов, а не их прямые сообщения. Благодаря подобным сообщениям восемь упомянутых лепестков шестнадцатилепесткового цветка лотоса всегда несколько грубеют, тогда как в противном случае они оставались бы нежными и гибкими. Приведем в пояснение этого пример. Для ясности возь­мем его не из сверхчувственной, а из обычной жизни. Предположим, я слышу какое-либо известие и тотчас же составляю себе о нем суждение. Спустя некоторое время, я получаю о том же факте другое известие, не согласующееся с первым. Вследствие этого мне прихо­дится изменить составленное мной ранее суждение. Это оказывает неблагоприятное влияние на мой шестнадцатилепестковый цветок лотоса. Все было бы по-другому, если бы я сначала воздержался от суждения и если бы внутренне, в мыслях, и внешне, в словах, я «безмолвствовал» относительно этого случая вплоть до того момента, пока не нашел бы надежной точки опоры для моего суждения. Осторожность в составлении и высказывании суждений постепенно становится отличительным признаком духовного ученика. Благода­ря этому возрастает его восприимчивость к впечатлениям и опыту, которые он в молчании пропускает через себя, чтобы создать себе как можно больше точек опоры на тот случай, если ему придется вынести суждение. Благодаря подобной осмотрительности в лепестках лотоса выступают синевато- и розовато-красные оттенки, тогда как в про­тивном случае оттенки бывают темно-красными и оранжевыми****. Подобно шестнадцатилепестковому цветку лотоса образуется также и двенадцатилепестковый — вблизи сердца. Также и в нем половина лепестков уже существовала и была деятельна в одном из прошлых состояний развития человека. Поэтому при духовном ученичестве нет необходимости в особом развитии этих шести лепестков; они появляются сами собой и начинают вращаться, когда человек рабо­тает над остальными шестью. Чтобы способствовать этому развитию, человек должен опять-таки сознательно дать направление опреде­ленной деятельности души.

Теперь надо уяснить себе, что восприятия отдельных духовных и душевных органов чувств носят различный характер. Цветок лотоса с двенадцатью лепестками сообщает иное восприятие, чем шестнад­цатилепестковый. Последний воспринимает образы. Склад мышле­ния той или иной души, законы, в соответствии с которыми протека­ют явления природы, выступают для шестнадцатилепесткового цветка лотоса в образах. Но это не застывшие, спокойные образы, а подвижные, исполненные жизни формы. Ясновидящий, у которого развилось это чувство, может для каждого склада мышления, для каждого закона природы назвать форму, в которой они выражаются. Мысль о мести, например, облекается в похожую на стрелу, зубча­тую форму; доброжелательная мысль часто принимает форму рас­крывающегося цветка, и т. д. Четкие, значительные мысли выража­ются в правильных, симметричных формах; сбивчивые понятия имеют сложные, кудрявые очертания. Благодаря двенадцатилепестковому цветку лотоса появляются совершенно иные восприятия. Природу этих восприятий можно приблизительно охарактеризовать, определив их как душевную теплоту или холод. Наделенный этим органом чувства ясновидец чувствует, как от фигур, воспринимае­мых им при помощи шестнадцатилепесткового цветка лотоса, изли­вается такая душевная теплота или холод. Представьте себе ясновидца, который развил только шестнадцатилепестковый и не развил двенадцатилепесткового цветка лотоса. Тогда в доброжелательной мысли он увидел бы только вышеописанную фигуру. Другой, развив­ший в себе оба органа чувств, сверх этого заметил бы исходящее от мысли излияние, которое можно обозначить только как душевную теплоту. Мимоходом отметим, что в процессе духовного обучения ни одно из этих чувств никогда не развивается отдельно от другого, так что вышесказанное надо рассматривать только как пояснительный пример. Благодаря развитию двенадцатилепесткового цветка лотоса ясновидящему раскрывается также и глубокое понимание процессов природы. Все, основанное на росте и развитии, изливает душевную теплоту, в то время как все, охваченное умиранием, разрушением, гибелью, воспринимается как душевный холод.

Развитию этого чувства ученик содействует следующим образом. Первое, что в этом отношении он должен соблюдать, — это упорядо­чение течения своих мыслей (так называемый контроль мыслей). Подобно тому, как шестнадцатилепестковый цветок лотоса начина­ет развиваться благодаря истинным и полным значения мыслям, так двенадцатилепестковый — благодаря внутреннему овладению ходом мыслей. Блуждающие мысли, находящиеся между собой не в проду­манной, логической, а в чисто случайной связи, искажают форму этого цветка лотоса. Чем строже мысли следуют одна за другой и чем больше удается избежать всего нелогичного, тем вернее этот орган чувств получит свойственную ему форму. Когда духовный ученик сталкивается с нелогичными мыслями, он тотчас же в своем мышле­нии восстанавливает их в правильном виде. Он не должен бессердеч­но устраняться от общения, быть может, с лишенными логики людь­ми только ради того, чтобы не создавать помех в своем развитии. Он не должен также ощущать стремления тотчас же исправить все нело­гичное в своем окружении. Он должен, напротив, в совершенной внутренней тишине приводить в логический, осмысленный порядок вторгающиеся в него извне мысли. Он должен стараться в своих собственных мыслях всегда поддерживать этот порядок. Вторая зада­ча заключается в том, чтобы внести такую же последовательность и в свои действия (контроль действий). Всякое непостоянство, всякая дисгармония в действиях наносит вред этому цветку лотоса. Совер­шив какой-либо определенный поступок, ученик направляет затем свои дальнейшие действия таким образом, чтобы они логически вы­текали из первого. Кто действует сегодня в ином направлении, чем вчера, тот никогда не разовьет в себе описанного чувства. Третье — это воспитание выдержки. Духовный ученик не позволяет тем или иным влияниям отклонять себя от поставленной цели, пока он счи­тает эту цель верной. Препятствия служат для него побуждением к преодолению их, но не причиной, удерживающей от поступка. Чет­вертое — терпимость по отношению к людям, к другим существам, а также и к фактам. Духовный ученик подавляет излишнюю критику, направленную на все несовершенное, злое и дурное, и стремится, напротив, понять все, что выступает ему навстречу. Подобно тому, как солнце не лишает дурных и злых своего света, так и он не должен лишать их своего искреннего участия. Если духовному ученику встретится что-либо дурное, он не станет вдаваться в порицающие суждения, но примет это как необходимость и попытается, насколько у него хватит сил, повернуть дело к добру. Мнение другого он рас­сматривает не только со своей точки зрения, но старается поставить себя на его место. Пятое — непредвзятость по отношению к жизнен­ным явлениям. В этом смысле принято говорить также о «вере» или «доверии». Духовный ученик с доверием выступает навстречу каж­дому человеку и каждому существу. И в своих действиях он также бывает исполнен этого доверия. Когда ему что-либо сообщают, он никогда не скажет себе: «Я не верю этому, ибо это противоречит моему прежнему, сложившемуся мнению». Напротив, в любое мгно­вение при встрече с новым он готов проверить и исправить собствен­ное мнение или взгляд. Он всегда восприимчив ко всему, что бы ему ни повстречалось. И он полагается на действенность того, что он предпринимает. Нерешительность и склонность к сомнениям он из­гоняет из своего существа. Имея какое-нибудь намерение, он обла­дает и верой в силу этого намерения. Сотня неудач не может отнять у него эту веру. Это и есть «вера, которая движет горами». Шестое условие — обретение известной уравновешенности в жизни (невоз­мутимости духа). Духовный ученик стремится сохранить ровное на­строение, независимо от того, постигает ли его горе или радость. Он отучает себя от колебания между состояниями «восторженного лико­вания» и «смертельного огорчения». Несчастье и опасность застают его в таком же всеоружии, как удача и успех.

Читатели, знакомые с тайноведческой литературой, узнают в этом описании так называемые «шесть качеств», которые надлежит развить в себе каждому, кто стремится к посвящению. Здесь стави­лась задача показать их связь с тем органом душевного восприятия, который называется двенадцатилепестковым цветком лотоса. Ок­культное обучение может дать особые указания, способствующие созреванию этого цветка лотоса; но также и здесь образование правильной формы этого органа чувств будет зависеть от развития перечисленных качеств. Если этому развитию не уделить должного внимания, то орган примет искаженный вид. И тогда при достижении известного ясновидения в этом направлении указанные качества могут обратиться вместо добра во зло. Человек может сделаться крайне нетерпимым, нерешительным, начнет сторониться своего окружения. Он может, например, стать восприимчивым к настрое­нию других душ и из-за этого начнет избегать или ненавидеть их. Это может зайти так далеко, что душевный холод, охватывающий его при расхождении во взглядах, может помешать ему выслушивать других или заставит его вести себя отталкивающим образом.

Если ко всему сказанному прибавить еще необходимость соблю­дения некоторых предписаний, которые духовные ученики могут получить от духовных учителей только устно, то соответственно в развитии цветков лотоса наступит некоторое ускорение. Но также и приведенные здесь указания несомненно вводят в настоящее ок­культное обучение. Однако устроить жизнь так, как здесь намечено, окажется полезным и для тех, кто не хочет или не может пройти духовного обучения. Ибо это, пусть и медленно, но все же оказывает воздействие на душевный организм. Для духовного же ученика соблюдение этих правил совершенно необходимо. Если бы, присту­пая к духовному обучению, он не соблюдал их, то ему удалось бы вступить в высшие миры, обладая лишь несовершенными духовными органами (Gedankenauge); и вместо познания истины он подпал бы тогда лишь заблуждениям и иллюзиям. Он сделался бы в известном смысле ясновидящим; но, в сущности, он стал бы еще более слепым, чем прежде. Ведь тогда он по крайней мере уверенно держался в пределах чувственного мира и имел в нем известную опору; теперь же взор его обращен за пределы чувственного мира и он начинает терять ориентиры в этом последнем, не успев еще обрести уверен­ность в высшем. Тогда может случиться следующее: он вообще утратит способность отличать истину от заблуждения и потеряет всякое направление в жизни. Именно по этой причине в этих вещах так необходимо терпение. Всегда надо помнить, что духовная наука не вправе давать дальнейших указаний до тех пор, пока у ученика нет полной готовности к правильному развитию «цветков лотоса». Если дать им созреть преждевременно, до того, как они спокойно достигнут надлежащей им формы, то в результате они примут поистине искаженный вид. Ибо специальные указания духовной науки способствуют лишь их созреванию, форма же им придается благодаря описанному образу жизни.

Особенно чуткий душевный уход необходим для развития десятилепесткового цветка лотоса. Ибо здесь необходимо научиться созна­тельно владеть впечатлениями чувств. Это особенно важно для неопытного ясновидца. Только благодаря этому он может избегнуть источника бесчисленных иллюзий и духовного произвола. Обычно человек совершенно не отдает себе отчета в том, чем управляются внезапно приходящие ему в голову мысли и воспоминания и чем они бывают вызваны. Рассмотрим следующий пример. Человек едет по железной дороге. Он занят какой-то мыслью. Вдруг она принимает совсем другое направление. Ему вспоминается переживание, кото­рое он имел несколько лет тому назад, и он связывает это пережива­ние со своими теперешними мыслями. Но он не заметил, что его взгляд, обращенный к окну, коснулся лица, которое обладало сход­ством с другим, фигурировавшим в пришедшем ему на память переживании. Таким образом, увиденное не дошло до его сознания, а дошло лишь его воздействие. Поэтому он думает, что воспоминание «пришло ему на ум само собой». Как много вещей в жизни происхо­дит подобным же образом. Как вплетаются в нашу жизнь различные вещи, о которых мы узнали или прочли, не доведя их внутренних взаимосвязей до своего сознания. К примеру, для кого-то невыносим тот или иной цвет; но он и не подозревает, что причиной его отвращения к этому цвету было то, что мучивший его много лет тому назад учитель носил сюртук этого цвета. Бесчисленные иллюзии основаны на подобных взаимосвязях. Многое запечатлевается в душе, совершенно минуя сознание. Возможен следующий случай. Некто читает в газете о смерти известного человека. И вот он берется настойчиво утверждать, что еще «вчера» у него было предчувствие этой смерти, хотя он не видел и не слышал ничего такого, что могло бы навести его на эту мысль. И правда: мысль о том, что этот человек умрет, возникла у него «вчера» как бы «сама собой». Он не заметил только одного. За несколько часов перед тем как у него «вчера» появилась эта мысль, он был в гостях у своего знакомого. На столе лежала газета. Он не читал ее, но бессознательно его взгляд все же коснулся известия о тяжелой болезни упомянутого лица. Впечатле­ние об этом не дошло до его сознания. Но результатом стало «пред­чувствие». Если принять все это во внимание, то можно представить себе, какой богатый источник иллюзий и нелепых фантазий заклю­чен в подобных обстоятельствах. И этот источник должен быть перекрыт, если человек хочет развить в себе десятилепестковый цветок лотоса. Ибо благодаря этому цветку лотоса можно восприни­мать в душах глубоко скрытые свойства. Но истинными эти воспри­ятия могут быть признаны только в том случае, если человек совер­шенно освободился от означенных заблуждений. Для этого ему необходимо приобрести господство над тем, что воздействует на него из внешнего мира. Человек должен достигнуть того, чтобы действи­тельно не воспринимать впечатлений, которых он воспринимать не хочет. Эту способность можно приобрести только путем напряжен­ной внутренней жизни. Человек должен поставить это в зависимость от своей воли; он должен позволять воздействовать на себя только тем вещам, на которые он специально обращает внимание, и устра­няться от впечатлений, к которым он не обращается по собственной воле. То, что он видит, он должен хотеть видеть; но то, на что он не обращает внимания, должно действительно перестать для него суще­ствовать. Чем живее и энергичнее становится внутренняя работа души, тем полнее можно этого достичь. Духовный ученик должен избегать всякого бездумного слушания и смотрения по сторонам. Для него должно существовать только то, на что он обращает свой слух или зрение. Он должен упражняться в способности ничего не слы­шать, даже находясь посреди величайшего шума, если он слышать не хочет; он должен сделать свой глаз невосприимчивым к вещам, на которые он не смотрит намеренно. Он должен быть защищен как бы душевной броней от всех бессознательных впечатлений. Особенно должен он обратить в этом смысле внимание на жизнь своих мыслей. Он обращается к какой-либо определенной мысли и старается после­дующие мысли вполне сознательно и совершенно свободно связать с первой. Он отклоняет любые произвольно приходящие на ум мысли. Желая привести одну мысль в какую-либо связь с другой, он тща­тельно анализирует, откуда к нему пришла эта другая мысль. Он идет еще дальше. Питая, например, к чему-нибудь известную анти­патию, он преодолевает ее и старается установить сознательное отношение к данному предмету. Таким образом бессознательные элементы все меньше вмешиваются в его душевную жизнь. Только благодаря подобной самодисциплине десятилепестковый цветок ло­тоса обретает ту форму, которую ему надлежит иметь. Душевная жизнь ученика должна протекать в постоянном внимании, и надо действительно уметь держать на расстоянии от себя то, на что не хочешь или не должен обращать никакого внимания. Если к подо­бной самодисциплине впоследствии присоединяется медитация, выполняемая в соответствии с указаниями духовной науки, тогда находящийся в области желудочной впадины цветок лотоса достига­ет зрелости надлежащим образом и то, что прежде воспринималось благодаря вышеописанным органам чувств только как форма и теплота, получает теперь духовно свет и окраску. И благодаря этому раскрываются, например, таланты и способности душ, силы, а также и скрытые свойства природы. Цветовая аура живых существ стано­вится, таким образом, видимой; все окружающее нас возвещает о своих душевных качествах. Надо признать, что именно при развитии в этой области необходима величайшая тщательность, ибо игра бессознательных воспоминаний бывает здесь чрезвычайно живой. Если бы не это, то упомянутая здесь способность существовала бы у многих людей, ибо она выступает почти немедленно, как только человек приобретает власть над впечатлениями своих чувств, так что они уже всецело зависят от его внимания или невнимания. До тех пор, пока сила внешних органов чувств удерживает этот душевный орган восприятия в состоянии смутности и подавленности, он остает­ся бездеятельным.

Еще более трудным, чем развитие описанных цветков лотоса, является развитие шестилепесткового цветка лотоса, расположенно­го в середине тела. Ибо для этого развития необходимо достичь абсолютного подчинения всего человека его сознанию, при котором его тело, душа и дух пришли бы к полной гармонии. Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены к совершенному взаимному согласию. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы уже не влекли его ни к чему такому, что не служит душе или духу. Душа не должна принуждаться телом к вожделениям и страстям, противоречащим чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен, как рабовладелец, господствовать над душой, налагая на нее свои веле­ния долга и законы; она должна сама, по собственной свободной склонности, следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником, как нечто, чему он подчиняется против воли, но должна быть тем, чему он следует из любви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равновесии между чувственностью и духовностью. Он должен достичь возмож­ности полагаться на свою чувственность, ибо она уже настолько чиста, что потеряла силу увлекать его вниз. Он не должен больше испытывать потребности в обуздании своих страстей, ибо они сами собой избирают верное направление. До тех пор, пока человеку приходится бичевать себя, он не может на известной ступени быть духовным учеником. Добродетель, к которой нужно принуждать себя, не имеет никакой ценности для духовного ученичества. Пока человек одержим вожделением, оно препятствует ученичеству, как бы он ни старался ему не потворствовать. И безразлично, чему больше принадлежит это вожделение — телу или душе. Если человек отказывается к примеру, от возбуждающего средства с тем, чтобы отказом от наслаждения очистить себя, то это окажет ему пользу только в том случае, если его тело не понесет вследствие этого воздержания никакого ущерба. Если же происходит обратное, то это значит, что тело жаждет этого возбуждающего средства, и тогда воздержание не имеет какой-либо ценности. Тогда человеку лучше всего временно отказаться от намеченной цели и ждать, пока для него не наступят — быть может, лишь в последующей жизни — более благоприятные в чувственном отношении условия. В известных случаях разумный отказ является гораздо большим достижением, чем стремление к чему-либо недостижимому при данных условиях. Такой разумный отказ даже больше содействует развитию.

Тот, кто развил в себе шестилепестковый цветок лотоса, достига­ет общения с существами, принадлежащими к высшим мирам; одна­ко это возможно лишь в том случае, если их бытие проявляется в мире душ. Но при духовном обучении не советуют развивать этот цветок лотоса до тех пор, пока ученик не подвинулся дальше на пути, благодаря которому он может возвысить свой дух в еще более высо­кий мир. Вступление в подлинный мир духа должно всегда сопровож­даться развитием цветков лотоса. Иначе ученик впадает в путаницу и неуверенность. Правда, он научился бы видеть, но ему недостава­ло бы способности верно судить об увиденном. Впрочем, уже в самих условиях, необходимых для развития шестилепесткового цветка лотоса, содержатся известные гарантии против спутанности и не­устойчивости, ибо нелегко сбить с толку того, кто достиг совершен­ного равновесия между чувственностью (телом), страстью (душою) и идеей (духом). И если благодаря развитию шестилепесткового цветка лотоса человеческому восприятию становятся доступны ода­ренные жизнью и самостоятельностью существа, принадлежащие к миру, столь отличному от мира физических чувств, то необходимо нечто большее, чем эти гарантии. Чтобы сохранить уверенность в этих мирах, одного развития цветков лотоса недостаточно. Для этого ученику надо иметь в своем распоряжении также и высшие органы. Теперь речь пойдет о развитии этих высших органов; а затем может быть сообщено и о других цветках лотоса, а также о дальнейшей организации душевного тела*****.

Развитие душевного тела, как оно только что было описано, дает человеку возможность воспринимать сверхчувственные явления. Но тот, кто желает действительно разобраться в этом мире, не должен останавливаться на этой ступени развития. Одной подвиж­ности цветков лотоса еще недостаточно. Человек должен быть в состоянии самостоятельно и совершенно сознательно управлять и владеть движением своих духовных органов. Иначе он сделался бы игрушкой внешних сил и воздействий. Чтобы избежать этого, ему необходимо обрести способность внимать так называемому «внут­реннему слову». Для этого должно быть развито не только душевное, но также и эфирное тело. Это — то тонкое тело, которое является ясновидящему в виде своего рода двойника физического тела. Оно есть как бы промежуточная ступень между физическим и душевным телами******. Обладая способностью ясновидения, можно совершенно сознательно отвлечься от восприятия физического тела находящегося перед нами человека. На высшей ступени это не что иное, как упражнение на внимание на низшей. И подобно тому, как человек может настолько отвлечь свое внимание от чего-либо, находящегося перед ним, что оно перестает для него существовать, так и ясновидящий может погасить в себе восприятие физического тела до такой степени, что оно станет для него физически совершен­но прозрачным. Если он поступит таким образом со стоящим перед ним человеком, то кроме душевного тела, которое больше эфирного и физического тел и пронизывает их обоих, его взору открывается еще и так называемое эфирное тело. Эфирное тело имеет приблизи­тельно величину и форму физического, так что оно заполняет примерно то же пространство, что и физическое. Это в высшей степени тонко и нежно организованное тело*******. Его основной цвет отличается от всех семи цветов радуги. Тот, кто способен наблюдать его, познакомится с цветом, которого, собственно, не существует для чувственного наблюдения. Наиболее удачным будет сравнение его с окраской молодого цветка персика. При желании провести наблюдение над эфирным телом как таковым надо посредством подобного же упражнения на внимание погасить в своем восприятии также и явление душевного тела. Без этого вид эфирного тела будет иным, из-за проникающего его насквозь душевного тела.

Составные части эфирного тела человека находятся в постоянном движении. Бесчисленные потоки пронизывают его по всем направле­ниям. Этими потоками поддерживается и управляется жизнь. Каж­дое тело, одаренное жизнью, обладает таким же эфирным телом. Оно есть также у растений и животных. И даже у минералов вниматель­ный наблюдатель заметит его признаки. Упомянутые потоки и движения первоначально совершенно не зависят от воли и сознания человека, как не зависит от человеческого произвола деятельность сердца или желудка. И до тех пор, пока человек не займется собственным развитием в смысле приобретения сверхчувственных способностей, до тех пор эта независимость будет сохранена. Ибо высшее развитие на известной ступени состоит именно в том, что к независящим от сознания потокам и движениям эфирного тела присоединяются и другие, возбуждаемые самим человеком потоки.

Когда в оккультном обучении удается настолько продвинуться вперед, что упомянутые в предыдущей главе цветки лотоса начнут приходить в движение, тогда учеником уже достигнуто многое из того, что приводит к возникновению в его эфирном теле совершенно определенных потоков и движений. Цель данного развития заключа­ется в том, чтобы в области физического сердца образовался своего рода центр, откуда будут исходить потоки и движения самых разно­образных духовных цветов и форм. Этот центр в действительности является не просто точкой, а чрезвычайно сложным образованием, удивительным органом. Он сияет и переливается разнообразнейши­ми цветами и обнаруживает формы, обладающие величайшей пра­вильностью и способностью быстро переходить из одних в другие. Новые формы и цветовые потоки распространяются из этого органа к другим частям тела и еще дальше, за его пределы, проникая и озаряя собой все душевное тело. Но важнейшие из этих потоков устремляются к цветкам лотоса. Они пронизывают их отдельные лепестки и управляют их вращением, а затем с вершины лепестка они устремляются наружу, теряясь во внешнем пространстве. Чем выше развитие человека, тем обширнее окружность, по которой рас­пространяются эти потоки.

В особенно близкой связи с названным центром стоит двенадцатилепестковый цветок лотоса. Указанные потоки непосредственно впадают в него. И через него же проходят потоки, с одной стороны — к шестнадцати- и к двухлепестковому, и с другой стороны (с нижней) — к восьми-, шести- и четырехлепестковому цветкам лотоса. В этом устройстве кроется причина того, что в оккультном обучении особое внимание должно быть обращено на развитие именно двенадцатилепесткового цветка лотоса. Даже при незначительном упущении в этой области все развитие органов ясновидения пошло бы по непра­вильному пути. На основе сказанного можно судить о том, насколько тонко и нежно по природе своей оккультное обучение и насколько точные действия необходимы для того, чтобы развитие протекало надлежащим образом. Отсюда непосредственно следует, что давать указания к развитию сверхчувственных способностей может лишь тот, кто испытал на самом себе все, что ему предстоит развить в другом, и кто, поэтому, вполне способен познать, ведут ли его указания к правильному результату.

Если ученик исполнит все данные ему указания, то он тем самым придаст своему эфирному телу движения и вызовет потоки, находя­щиеся в гармонии с законами и развитием мира, к которому принад­лежит человек. Поэтому приведенные указания суть отображения великих законов мирового развития. Они состоят из упомянутых и подобных им упражнений в медитации и концентрации, приводящих при правильном выполнении к описанным результатам. Духовный ученик должен в течение определенного времени дать душе проник­нуться содержанием этих упражнений, внутренне как бы всецело исполниться ими. Они начинаются с простых указаний, способных прежде всего углубить и придать более внутренний характер разум­ному и рассудочному, «головному» мышлению. Вследствие этого мышление высвобождется и перестает зависеть от каких-либо чувст­венных впечатлений и переживаний. Оно как бы целиком концент­рируется в одной точке, которая полностью находится во власти человека. Тем самым создается предварительный центр для потоков эфирного тепла. Вначале этот центр располагается не в области сердца, а в голове. Он воспринимается ясновидящим как исходная точка движений. К полному успеху приводит только то оккультное обучение, которое начинает с создания этого центра. Если бы с самого начала центр был перенесен в область сердца, то неопытный ясновидец мог бы, конечно, иметь некоторые прозрения в высшие миры, но он не сумел бы верно вникнуть в связь этих высших миров с нашим чувственным миром. А это является безусловной необходи­мостью для человека, находящегося на современной ступени миро­вого развития. Ясновидящий не должен превращаться в мечтателя; он обязан сохранять твердую почву под ногами.

Когда центр, который расположен в голове, оказывается доста­точно укрепленным, он перемещается вниз, в область гортани. Это достигается дальнейшим выполнением упражнений в концентрации. Тогда упомянутые потоки эфирного тела начинают излучаться из области гортани. Они освещают душевное пространство вокруг чело­века.

Дальнейшие упражнения делают ученика способным самостоя­тельно определять положение своего эфирного тела. Прежде это положение зависело от сил, притекавших извне и исходивших от физического тела. Благодаря последующему развитию человек по­лучает способность разворачивать свое эфирное тело в любых на­правлениях. Эта способность обусловливается потоками, которые как бы стекают вдоль обеих рук и имеют свой центр в двухлепестковом цветке лотоса в области глаз. Это происходит в силу того, что излучения, исходящие из гортани, слагаются в округлые образова­ния, часть которых направляется к двухлепестковому цветку лотоса, чтобы оттуда в виде волнообразных потоков устремиться вдоль рук. Далее эти потоки тончайшим образом делятся и разветвляются, создавая своего рода сплетение, подобно сетке («сетеоболочке») образующее границы всего эфирного тела. Прежде оно не имело снаружи никакой замкнутой границы, отчего жизненные потоки вливались в него непосредственно из общего жизненного моря и обратно же изливались; теперь же воздействия извне должны прохо­дить сквозь упомянутую оболочку. Благодаря этому человек стано­вится чувствительным ко внешним потокам. Для него они делаются воспринимаемыми. Теперь наступает момент, когда центр всей сис­темы потоков и движений переносится в область сердца. Это проис­ходит опять же благодаря продолжению упражнений в концентра­ции и медитации. При этом и достигается та ступень, на которой человек обретает дар «внутреннего слова». Теперь все предметы получают для него новый смысл. Они становятся до некоторой степени духовно слышимыми в своей глубочайшей сущности; они говорят человеку о своей истинной сущности. Упомянутые потоки приводят человека в связь с глубинами мира, к которому он принадлежит. Он начинает сопереживать жизнь окружающего его мира и может откликаться на нее в движениях своих цветков лотоса.

Таким образом человек вступает в духовный мир. Когда он достигает этого, ему открывается новое понимание того, что говори­ли великие учители человечества. Речи Будды и Евангелия, напри­мер, воздействуют на него теперь совершенно по-новому. Они на­полняют его таким блаженством, о существовании которого он не мог даже подозревать. Ибо звучание их слов следует движениям и ритмам, которые он сам в себе образовал. Отныне ему дано непосред­ственное знание того, что такие люди, как Будда или авторы Еванге­лий, делятся не своими откровениями, а высказывают лишь то, что притекает к ним из сокровенной сущности вещей. Здесь нужно обратить внимание на одно обстоятельство, которое становится по­нятным только благодаря предыдущему изложению. Людям, находя­щимся на уровне нашего современного образования, мало понятны многочисленные повторы в речах Будды. Но для ученика они стано­вятся тем, на чем любовно задерживается его внутреннее чувство. Ибо они созвучны определенным ритмическим движениям в эфир­ном теле. Отдаваясь им в полной внутренней тишине, он вызывает в себе отзвук этих движений. И так как они суть отголоски определен­ных мировых ритмов, которые в свою очередь в определенные моменты являют нам закономерные повторы и возвраты к началу, то, вслушиваясь в мудрость Будды, человек сам вживается в гармо­нию мировых тайн.

Духовная наука говорит о четырех качествах, которые человек должен обрести на так называемой стезе испытаний с тем, чтобы подняться к высшему познанию. Первое из них состоит в способности различать в мыслях истинное от явленного (Erscheinung), истину от простого мнения. Второе качество заключается в правильной оцен­ке истинного и действительного по отношению к явленному. Третья способность состоит в упомянутом уже в предыдущей главе осущест­влении шести качеств: контроля мыслей, контроля действий, настойчивости, терпимости, веры и присутствия духа. Четвертое качество есть любовь к внутренней свободе.

Одно рассудочное понимание того, что заключено в этих качест­вах, совершенно бесполезно. Они должны быть настолько глубоко внедрены в душу, чтобы послужить в ней началом развития внутрен­них навыков. Возьмем, к примеру, первое качество: различение истинного и явленного. Человек должен воспитать себя таким обра­зом, чтобы в каждом встречающемся ему предмете совершенно непринужденно отличать несущественное от того, что действительно значимо. Этому можно научиться, лишь спокойно и терпеливо упражняясь в этом во время своих наблюдений над внешним миром. Наконец, взор будет столь же естественно задерживаться на истин­ном, как раньше он удовлетворялся несущественным. «Все преходя­щее есть лишь подобие»: эта истина становится естественным убеж­дением души. Таким же образом надо поступать и относительно остальных трех условий.

Под воздействием этих четырех душевных навыков тонкое эфир­ное тело человека действительно начинает изменяться. Благодаря первому — «различению истинного от явленного» — создается упо­мянутый центр внутри головы и подготовляется центр в гортани. Для дальнейшего действительного развития их необходимо выполнять указанные выше упражнения в концентрации. Собственно сами центры образуются благодаря последним, а четыре навыка ведут их к созреванию. Когда подготовка центра в гортани завершена, тогда благодаря способности верно оценивать истинное, сопоставляя его с явленным, становится возможным упомянутое свободное владение эфирным телом, его облачение в сетчатую оболочку, ограничение его. Когда человек выработает в себе этот навык, постепенно для него открывается возможность восприятия духовных фактов. Не следует думать, что он должен совершать только такие действия, которые кажутся значительными с точки зрения рассудочной оценки. Самый незначительный поступок и даже каждое движение руки исполнены значения в великом укладе мирового целого, и дело только в том, чтобы прийти к осознанию этого значения. Речь идет не о недооцен­ке, а о правильной оценке наших повседневных жизненных дел. О шести добродетелях, из которых слагается третье качество, уже говорилось в предыдущей главе. Они связаны с развитием двенадцатилепесткового цветка лотоса, расположенного в области сердца. В эту область, как уже было показано, должен быть направлен жиз­ненный поток эфирного тела. Четвертое качество — желание осво­бождения — служит далее тому, чтобы привести к созреванию этот эфирный орган вблизи сердца. Когда это качество делается душев­ным навыком, человек освобождается от всего, что связано только с его индивидуальными способностями. Он перестает рассматривать вещи со своей отдельной точки зрения. Исчезают узкие границы его «Я», приковывающие его к этой точке зрения. Тайны духовного мира получают доступ к его внутреннему существу. Это и есть освобожде­ние. Ибо эти оковы принуждают человека рассматривать вещи и существ лично ему присущим образом. Но ученик должен стать независимым и свободным от любого личного взгляда на вещи.

Отсюда видно, что предписания, исходящие из духовной науки, действуют глубоко определяющим образом на сокровенную природу человека. Таковы и предписания, касающиеся четырех названных качеств. В той или иной форме они присутствуют во всех мировозз­рениях, признающих духовный мир. Давая людям эти предписания, основатели подобных мировоззрений исходили не из каких-либо смутных ощущений. Напротив, они смогли это сделать именно потому, что были великими посвященными. Создавая свои нравст­венные предписания, они исходили из познания. Им было известно, какое воздействие эти предписания оказывают на более тонкую природу человека, и они желали, чтобы их последователи постепен­но совершенствовали ее в себе. Жить в духе подобных мировоззрений — значит работать над духовным самосовершенствованием. И толь­ко в том случае, если человек совершает это, он служит мировому целому. Самосовершенствование вовсе не есть проявление эгоизма. Ибо несовершенный человек в то же время и недостойный служитель человечества и мира. Человек служит целому тем лучше, чем совер­шеннее он сам. Здесь уместны слова: «Украшая себя, роза красит весь сад».

Поэтому основатели наиболее значительных мировоззрений яв­ляются великими посвященными. То, что исходит от них, вливается в человеческие души. И благодаря этому вместе с человечеством движется вперед и весь мир. Посвященные совершенно сознательно работали над этим процессом развития человечества. Только в том случае раскроется смысл их наставлений, если будет принято во внимание, что наставления эти почерпнуты из самых глубин челове­ческой природы. Великими познавателями были посвященные, и из своих знаний отпечатлевали они идеалы человечества. И человек роднится с этими водителями человечества, восходя в своем собст­венном развитии до их высот.

Когда у человека началось описанное ранее развитие эфирного тела, перед ним открывается совершенно новая жизнь. И на пути ученичества он должен своевременно получить разъяснения, кото­рые дадут ему возможность найти свое место в этой новой жизни. Например, благодаря шестнадцатилепестковому цветку лотоса он видит духовные образы высшего мира. И он должен уяснить себе характер различий этих образов в зависимости от того, какие пред­меты или существа послужили причиной их возникновения. Первое, на что он может обратить внимание, это то, что на некоторые из этих образов он может своими мыслями и чувствами оказывать сильное влияние, а на другие не может оказывать никакого или лишь очень незначительное. Один из видов этих образов тотчас же изменяется, как только при их появлении у наблюдателя возникнет мысль: «это прекрасно», а затем, во время созерцания, эта мысль перейдет в другую: «это полезно». Этой особенностью изменяться от всякой мысли и от всякого чувства, исходящих от наблюдателя, отличаются образы, происходящие от минералов или от рукотворных предметов. В меньшей степени замечается это у образов, присущих растениям, и еще меньше у тех, которые отвечают животным. Эти образы также подвижны и исполнены жизни. Но их подвижность только отчасти определяется влиянием человеческих мыслей и чувств, в остальном же она вызывается причинами, на которые человек не имеет никако­го влияния. Теперь среди всего этого мира духовных образов высту­пают еще и такие, которые поначалу почти не поддаются воздейст­вию со стороны человека. Ученик может убедиться в том, что эти образы не имеют отношения ни к минералам, ни к рукотворным предметам, а также к растениям или животным. Для того, чтобы достичь здесь полной ясности, он должен всмотреться в образы, о которых ему известно, что они вызваны чувствами, влечениями, страстями и т. д. других людей. Но и относительно этих образов он может заметить, что его собственные мысли и ощущения тем не менее оказывают на них некоторое, хотя и сравнительно слабое воздействие. В мире образов всегда остается какое-то количество таких, на которые это влияние бывает совершенно ничтожно. И в начале пути ученичества этот остаток даже составляет наибольшую часть всего того, что он вообще видит. Уяснить себе характер этих образов ученик может только осуществляя наблюдения над самим собой. Лишь тогда он узнает, какие из этих образов вызваны им самим. В них выражается то, что он сам делает, волит, желает и т. д. Влечение, которое живет в нем, желание, возникающее в нем, питаемое им намерение и т. д. — все это обнаруживается в подобных образах. И даже весь его характер отпечатлевается в этом мире образов. Тем самым своими сознательно образованными мыслями и чувствами человек может влиять на все те образы, которые не исходят от него самого; однако на образы, вызываемые в высшем мире его собственным существом, он не имеет больше никакого влияния, после того как они возникли. Из сказанного следует, что внутренний мир человека, мир его собственных влечений, желаний и представлений при высшем созерцании является ему во внешних образах совершенно так же, как и другие предметы и существа. Внутренний мир для высшего познания становится частью внешнего мира. Как если бы в физическом мире мы были окружены со всех сторон зеркалами и могли таким образом рассматривать свой телес­ный облик, точно так же и в высшем мире собственное душевное существо человека выступает перед ним, как отражение.

На этой ступени развития для ученика наступает момент преодо­ления иллюзии, коренящейся в его личной ограниченности. То, что составляет его личность, он отныне может рассматривать как внеш­ний мир, подобно тому, как прежде он принимал за внешний мир то, что оказывало воздействие на его органы чувств. И постепенно приобретая опыт, он научается относиться к себе так же, как раньше он относился к окружающим его существам.

Если бы прозрение в высшие миры открылось человеку до того, как он успеет достаточно подготовиться к встрече с ними, то вначале он стоял бы перед описанной картиной своей собственной души, как перед загадкой. Образы его собственных влечений и страстей высту­пают здесь перед ним в формах, которые ощущаются им как живо­тные или — реже — как человеческие формы. И хотя животные образы этого мира никогда не обнаруживают полного соответствия образам физического мира, между ними, тем не менее, есть отдален­ное сходство. Неопытные наблюдатели могут счесть их даже за одинаковые. Вступая в этот мир, необходимо освоить совершенно новый способ суждения. Ибо помимо того, что вещи, принадлежа­щие, собственно, ко внутреннему миру человека, выступают здесь как внешний мир, они предстают еще и в виде зеркального отраже­ния того, что они суть в действительности. Если мы видим здесь какое-либо число, то читать его надо в обратном порядке (как зеркальное отражение). Например, 265 означает в действительности 562. Шар мы видим таким, как если бы мы находились в его центре. Затем необходимо научиться правильно приводить этот видимый изнутри образ в истинный вид. Отраженными видятся также и душевные свойства. Желание, направленное на что-либо внешнее, предстает в виде образа, надвигающегося на самого носителя этого желания. Страсти, коренящиеся в низшей природе человека, могут принимать облики животных или подобные им облики, которые набрасываются на человека. В действительности эти страсти устрем­ляются, конечно, наружу; они ищут предмет своего удовлетворения во внешнем мире. Но эта устремленность наружу является в отражении, как нападение на самого носителя страсти.

Если ученик прежде чем подняться к высшему созерцанию позна­ет свои собственные качества посредством спокойного и объективно­го самонаблюдения, то в то мгновение, когда его внутренний мир предстанет перед ним как внешнее отражение, он найдет в себе мужество и силу верно отнестись к этому событию. Люди, которые недостаточно глубоко ознакомились со своим внутренним миром посредством такого самоиспытания, не узнают себя в своем же отражении и примут последнее за постороннюю действительность. Они будут напуганы этим зрелищем и, будучи не в состоянии его вынести, скажут себе, что все это было ни к чему не приводящим порождением фантазии. В обоих случаях человек роковым образом создал бы себе препятствия на пути к своему высшему развитию только из-за того, что он вступил на известную ступень своего высшего развития не обладая для этого достаточной зрелостью.

Совершенно необходимо, чтобы человек прошел через это созер­цание духовной картины своей собственной души, если он хочет подняться выше. Ибо в собственном «Я» он имеет то духовно-душев­ное существо, о котором ему легче всего составить суждение. Если он сначала в физическом мире приобретет достаточное познание о своей личности, а затем первым, что предстанет ему в высших мирах, будет образ этой личности, то у него появится возможность сравнить их между собой. Он может соотнести высшее с тем, что ему уже знакомо, и исходить, таким образом из прочного основания. Если бы, напротив, перед ним предстали другие духовные существа, он не смог бы ничего объяснить себе об их своеобразии и сущности. Он вскоре ощутил бы, что почва ускользает у него из-под ног. Поэтому необходимо при каждом удобном случае подчеркивать, что достовер­ный доступ к высшим мирам — тот, который ведет через прочное познание и трезвую самооценку.

Итак, на своем пути в высший мир человек прежде всего встреча­ет духовные образы. Ибо отвечающая этим образам действитель­ность находится в нем самом. Поэтому ученик должен быть настоль­ко зрелым, чтобы не требовать на этой ступени грубых реальностей, а рассматривать эти образы как именно то, что соответствует этой ступени его развития. Но вскоре он среди этого мира образов знако­мится с чем-то совершенно новым. Его низшее «Я» предстоит перед ним лишь как отраженная в зеркале картина, но посреди этой отраженной картины выступает истинная реальность высшего «Я». Из образа низшей личности начинает высвечиваться облик духовного «Я». И только от последнего протягиваются нити к другим высшим духовным реальностям.

Теперь наступает момент раскрытия двухлепесткового цветка лотоса в области глаз. Как только он приходит в движение, человек получает возможность установить связь между своим высшим «Я» и стоящими выше него духовными существами. Исходящие из этого цветка лотоса потоки направляются к высшим действительностям таким образом, что человек вполне осознает соответствующие дви­жения. Как свет делает физические предметы видимыми глазу, так и эти потоки делают зримыми духовных существ высших миров.

Посредством погружения в представления, содержащие основные истины и сообщаемые духовной наукой, ученик научается приво­дить в движение потоки цветка лотоса, находящегося в области глаз, и управлять ими.

На этой ступени развития особенно сильно сказывается все значе­ние здоровой способности суждения, навык к ясному логическому мышлению. Достаточно вспомнить, что здесь в человеке рождается к сознательному бытию его высшее «Я», которое до сих пор дремало в нем в бессознательном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в духовном мире, и не в образном, а в самом реальном смысле. И это рожденное существо, высшее «Я», чтобы быть жизне­способным, должно явиться в мир со всеми необходимыми органами и задатками. Как природа заботится о том, чтобы ребенок явился в мир с правильно устроенными ушами и глазами, так и законы самостоятельного развития человека должны взять на себя заботу о том, чтобы его высшее «Я» вступило в бытие с необходимыми способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов самого духа, суть те же самые, что и законы здравого разума и морали в физическом мире. Как младенец зреет в чреве матери, так в физическом «Я» зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормального действия законов природы в чреве матери. Подобным же образом и здоровье духовного человека обусловлено законами обычного рассудка и действующего в телесной жизни разума. Ни один человек никогда не сможет породить здоровое высшее «Я», если он не будет жить и мыслить здраво в телесном мире. Жизнь, протекающая в согласии с природой и разумом, является необходимой основой любого истинного духовного развития. Как младенец уже в чреве матери живет благодаря силам природы, которые он после своего рождения будет воспринимать физическими органами чувств, так и высшее «Я» человека уже во время физического бытия живет по законам духовного мира. И как младенец, обладая смутным чувством жизни, усваивает необходимые ему си­лы, так же может и человек принять в себя силы духовного мира, до того как родится его высшее «Я». Он и должен поступать так, если хочет, чтобы это «Я» явилось в мир вполне развитым существом. Неверно было бы сказать: я не могу принять учений духовной науки, прежде чем сам не получу способности видеть. Ибо без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достичь истинного высшего познания. В подобном случае он оказался бы в положении младенца, который отказался в мате­ринском чреве от сил, притекающих к нему от матери, и захотел бы дождаться того момента, когда сам сможет добывать их. Как зародыш младенца из чувства жизни познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще не видящий, познает истинность учений духовной науки. Проникновение в эти учения, построенное на чув­стве истины и на ясной, здоровой способности суждения, возможно даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного. Сначала необходимо ознакомиться с мистическим опытом познания и только через это изучение подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел к созерцанию, не пройдя такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилается целый мир красок и звуков, но он бессилен в нем разобраться.

Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а также его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием. У него теперь есть непосредственное знание о своем высшем «Я». Он учится узнавать, что это высшее «Я» связано с духовными существами высшего порядка и образует с ними некое единство. Он видит, каким образом его низшее «Я» происходит из высшего мира. И ему открывается, что его высшая природа продолжает жить после смерти низшей. Он может теперь сам отли­чить в себе преходящее от пребывающего. Но это лишь означает, что он научается теперь сам, из своего собственного созерцания, пони­мать учение о воплощении (инкарнации) высшего «Я» в низшем. Теперь ему становится ясным, что он входит в состав некой высшей духовной связи, что его качества, его судьбы обусловлены этой связью. Он учится познавать закон своей жизни, карму. Он убежда­ется, что его низшее «Я», которое в настоящее время и образует его бытие, представляет собою только один из обликов, которые может принимать его высшая сущность. И он обнаруживает для себя воз­можность работать над собой из своего высшего «Я», благодаря чему он будет становиться все совершеннее и совершеннее. Он теперь узнает и о громадном различии между людьми, находящимися на различных ступенях совершенства. Он замечает, что есть люди, стоящие выше него и уже достигшие тех ступеней, которые ему еще предстоит пройти. Он начинает понимать, что учения и дела подоб­ных людей происходят от вдохновений из высшего мира. Этим он обязан своему первому самостоятельному прозрению в этот высший мир. И существование тех, кого называют «великими посвященными человечества», теперь начинает становиться для него действитель­ным фактом.

Таковы дары, которыми ученик обязан этой ступени своего раз­вития: проникновение в высшее «Я», в учение о воплощении или инкарнации этого высшего «Я» в низшем, понимание закона, кото­рым управляется жизнь в физическом мире согласно великой духов­ной связи, — закона кармы — и, наконец, бытия великих посвящен­ных.

Поэтому об ученике, достигшем этой ступени, говорят, что со­мнение для него совершенно перестало существовать. Если прежде он мог усвоить опирающуюся на доводы рассудка и на здоровое мышление веру, то теперь на место этой веры приходит полнота знания и непоколебимое понимание этих вещей.

Религии в своих церемониях, таинствах и обрядах дали внешне видимые отображения высших духовных процессов и существ. Отри­цать это может только тот, кто не понял всей глубины великих религий. Но кто уже сам прозревает в духовную действительность, тот поймет и великое значение этих внешне зримых действий. И для него тогда религиозная служба сама явится отражением его общения со стоящим выше него духовным миром.

Мы видим, каким образом достижение этой ступени делает уче­ника действительно новым человеком. После этого он может посте­пенно достигнуть той степени зрелости, когда он будет в состоянии посредством потоков своего эфирного тела управлять в подлинном смысле слова высшим элементом жизни и достичь тем самым высо­кой степени свободы от своего физического тела.

__________

* Описание его можно найти в «Теософии» того же автора.

** При всех дальнейших описаниях необходимо иметь в виду, что, например, под «видением» какого-нибудь цвета понимается духовное видение (созерцание). Если ясновидческое познание говорит: «я вижу красное», то это означает: «я имею в области душевно-духовного переживание, подобное телесному переживанию при впечатлении от красного цвета». Это выражение применяется только потому, что для ясновидческого познания вполне естественно сказать в подобном случае: «я вижу красное». Не приняв этого во внимание, легко можно спутать цветовое видение с действительно ясновидческим переживанием.

*** Относительно этих восприятий «вращения», а также и самих «цветков лотоса», остается в силе сказанное в предыдущем примечании о «видении цветов».

**** Человек, знакомый с предметом, узнает в этих условиях развития «шестнадцати­лепесткового цветка лотоса» указания о «Пути», данные Буддой его ученикам. Однако здесь преследуется цель не обучения «буддизму», а изображения условий развития, проистекающих из духовной науки. То, что они согласовываются с известным учением Будды, не может помешать нам найти их верными также и по их собственной сущно­сти.

***** Выражение «душевное тело» (как и многие другие подобные ему выражения, применяемые в духовной науке), взятое в буквальном смысле слова, конечно, содер­жит в себе противоречие. Тем не менее, этим выражением пользуются, потому что ясновидческое познание воспринимает нечто такое, переживанию чего в духовном соответствует переживание тела в физическом.

****** Ср. сказанное здесь с описанием эфирного тела в «Теософии» того же автора.

******* Я прошу физика не смущаться выражением «эфирное» тело. Слово «эфир» указывает только на тонкость этого образования. «Эфир», о котором идет здесь речь, вовсе не следует отождествлять с «эфиром» физических гипотез.