Практические указания

Проходя подготовку в отношении чувств, мыслей и настроений таким образом, как это было описано в главах о подготовлении, просветлении и посвящении, человек вызывает тем самым в своей душе и в своем духе такое же расчленение на органы, какое природа произвела в его физическом теле. До этой подготовки душа и дух представляли собой нерасчлененные массы. Ясновидящий восприни­мает их в виде взаимопроникающих, спиральных, вихреобразных туманностей, которые преимущественно ощущаются окрашенными в тускло мерцающие красноватые и красновато-коричневые или красновато-желтые цвета; расчленившись на органы, они начинают духовно сиять желтовато-зелеными, зеленовато-синими тонами и обнаруживают закономерное строение. Этой закономерности — и тем самым высших познаний — человек достигает в том случае, если наводит в своих чувствах, мыслях и настроениях такой же порядок, какой природа навела в его телесных функциях, так что он может видеть, слышать, дышать, переваривать пищу, говорить и т. д. Постепенно духовный ученик научается дышать, видеть и т. д. душою; слышать, говорить и т. д. — духом.

Здесь надо привести несколько более подробных практических указаний, относящихся к высшему воспитанию души и духа. Им, в сущности, независимо от других правил может следовать каждый, и благодаря этому он сумеет несколько продвинуться в области тайноведения.

Особенно необходимо выработать в себе терпение. Проявление нетерпения всякий раз действует парализующим и даже умерщвля­ющим образом на дремлющие в человеке высшие способности. Нель­зя требовать того, чтобы безграничные прозрения в высшие миры открылись сию же минуту. Ибо тогда этого скорее всего и не произой­дет. Удовлетворенность даже самым незначительным достигнутым успехом, спокойствие и невозмутимость все более должны овладе­вать душой. Вполне понятно, что ученик нетерпеливо ожидает результатов. Но, тем не менее, он ничего не достигнет до тех пор, пока не преодолеет свое нетерпение. И совершенно бесполезно подавлять нетерпение в обычном понимании этого слова. От этого оно только усилится. Ученик будет лишь обольщаться относительно него, и оно тем прочнее заляжет в глубинах души. Можно достичь чего-либо только в том случае, если постоянно все снова и снова отдаваться вполне определенной мысли, если окончательно сделать ее своей. Мысль эта такова: «Я должен сделать все для развития моей души и моего духа; но я буду спокойно ждать, пока высшие силы найдут меня достойным известного просветления». Если эта мысль станет в человеке столь могущественной, что она сделается чертой его характера, — то он на правильном пути. Тогда эта черта харак­тера отразится и на его внешних проявлениях. Выражение глаз станет спокойным, движения — уверенными, решения — точными, и все, что называют нервностью, постепенно отойдет от него. Ма­ленькие, несущественные на первый взгляд правила должны при этом приниматься во внимание. К примеру, кто-нибудь наносит нам оскорбление. Прежде, до нашего оккультного воспитания, мы обра­щали наше чувство против оскорбителя. В нас поднималось раздра­жение. Но у духовного ученика в подобной ситуации тотчас же возникнет мысль: «Это оскорбление нисколько не умаляет моего достоинства»; и тогда он спокойно и невозмутимо, ничуть не гнева­ясь, совершает то, что надлежит предпринять против оскорбления. Конечно, дело вовсе не в том, чтобы просто сносить любое нанесен­ное тебе оскорбление, а в том, чтобы ответить на него столь же спокойно и уверенно, как если бы оно было нанесено другому, постоять за кого мы имеем право. Всегда нужно помнить, что духовное ученичество протекает не в грубых внешних процессах, но в тонких и тихих превращениях жизни чувств и мыслей.

На сокровища высшего знания терпение действует притягатель­но, нетерпение же действует на них отталкивающим образом. То­ропливость и беспокойство не позволяют достичь чего-либо в высших областях бытия. Прежде всего должны умолкнуть желание и вожде­ление. Это свойства души, перед которыми робко отступает всякое высшее знание. Как бы ни было бесценно высшее познание, но чтобы оно могло прийти к нам, его нельзя жаждать. Кто хочет иметь его ради самого себя, никогда его не достигнет. Для этого прежде всего требуется быть правдивым перед самим собой в самой глубине души. Ученик ни в чем не должен обманываться относительно себя. Надо с внутренней правдивостью смотреть в лицо собственным ошибкам, слабостям и недостаткам. В то мгновение, когда ты оправдываешь перед собой какую-либо свою слабость, ты кладешь камень на пути, ведущем тебя ввысь. Этот путь ты можешь расчистить лишь беспристрастно поняв самого себя. Существует единственный способ изба­виться от своих слабостей и ошибок — верно познать их. В душе человека таится много способностей, и все они могут быть пробужде­ны. Свой рассудок и разум человек может также возвысить, если спокойно и невозмутимо уяснит себе, откуда проистекает эта его слабость. Конечно, такое самопознание дается нелегко, ибо соблазн предаться самообману поистине огромен. Кто приучит себя к правди­вости перед самим собой, тот раскроет перед собой врата высшего прозрения.

У духовного ученика должно исчезнуть всякое любопытство. Он должен все больше отучаться задавать вопросы о вещах, которые интересуют его лишь для удовлетворения своей любознательности. Он должен вопрошать только о том, что может послужить к усовер­шенствованию его существа, способствовать его развитию. Но наряду с этим радость знания и преданность ему вовсе не должны угаснуть в нем. Он должен благоговейно прислушиваться ко всему, что служит этой цели, и искать любого повода к такому благоговению.

Для духовного развития в особенности необходимо воспитание жизни желаний. Вовсе не требуется отказа от всех желаний. Ибо всего, чего мы должны достичь, должны мы также и желать. И желание осуществляется всегда, если за ним стоит одна совершение особая сила. Эта сила обретается в правильном познании: «Не желай пока в данной области ты не приобрел истинного знания» — это одно из золотых правил для духовного ученика. Мудрец учится сначала познанию законов мира, и тогда его желания становятся силами, которые претворяются. Приведем здесь пример, поясняющий это. Многие, наверно, пожелают посредством собственного созерцании узнать что-либо о своей жизни, предшествовавшей рождению. Такое желание совершенно бесцельно и бесплодно, пока желающий узнать это не приобретет путем духовного обучения познания законов о сущности вечного — и притом в их наиболее тонких и сокровенных чертах. Когда же он действительно овладеет этим познанием и затем пожелает продвинуться дальше, то это станет возможным благодаря его очищенному и облагороженному желанию.

Бесполезно также говорить: да, я хочу обозреть мою предыдущую жизнь и именно с этой целью буду учиться. Скорее, напротив, нужно суметь совершенно отбросить это желание, с корнем вырвать его из себя и учиться сначала без этого намерения. Надо укрепить в себе радость и преданность познаваемому, не руководствуясь при этом указанным намерением. Ибо только таким путем человек в то же время учится желать таким образом, чтобы желание повлекло за собой свое исполнение.

Будучи в состоянии гнева или раздражения, я в мире душ воздви­гаю вокруг себя стену, и силы, работающие над развитием моих душевных очей, не имеют доступа ко мне. Если, например, кто-то настроен по отношению ко мне враждебно, то он тем самым посылает душевный поток в мир душ. Я до тех пор не могу увидеть этого потока, пока я сам еще способен раздражаться. Мое раздражение скрывает его от меня. Но я не должен думать, что у меня тотчас же появится душевное (астральное) видение, как только я перестану раздражать­ся. Ибо для этого необходимо, чтобы сначала развилось во мне душев­ное око. Зачаток этого ока есть в каждом человеке. Но оно остается в бездействии до тех пор, пока человек способен испытывать раздраже­ние. И пробудится оно также не сразу, как только человек немного преодолеет свою раздражительность. Нужно, напротив, неустанно продолжать эту борьбу, терпеливо преодолевая раздражительность; и однажды человек заметит, что у него развилось это душевное око. Конечно, раздражение является не единственным из всего того, что нужно преодолеть с этой целью. Многие впадают в нетерпение или начинают сомневаться, после того как они долгие годы потратили на борьбу с некоторыми собственными душевными свойствами и ясно­видение у них все же не наступило. Но это означает лишь то, что они совершенствовали одни душевные свойства, в то время как другим давали разрастаться с тем большей силой. Дар ясновидения наступа­ет только тогда, когда подавлены все душевные свойства, не позволя­ющие проявиться соответственным дремлющим способностям. Прав­да, зачатки видения (или слышания) появляются и раньше: но это нежные ростки, которые легко подвергаются разрушительному воз­действию всевозможных заблуждений и столь же легко отмирают, если человек не продолжает тщательно охранять и беречь их.

К числу свойств, которые необходимо преодолеть наравне с гне­вом и раздражительностью, принадлежат, например, такие: робость, суеверие и склонность к предрассудкам, тщеславие и честолюбие, любопытство и чрезмерная общительность, различное отношение к людям в зависимости от их внешнего положения, пола или племени и т. д. В наше время довольно трудно понять, что преодоление подобных свойств может иметь какое-либо отношение к повышению познавательной способности. Но каждый тайновед знает, что от подобных вещей познавательная способность зависит гораздо боль­ше, чем от развития интеллекта или от выполнения упражнений. Но здесь легко может возникнуть недоразумение, если кому-то пока­жется, что необходимо сделаться безрассудно смелым уже только потому, что надо быть бесстрашным; или что следует вовсе обходить различия между людьми, потому что надо преодолеть сословные, расовые и другие предрассудки. Напротив, человек только тогда научается верно познавать эти различия, когда он не скован предрас­судками. Ведь даже в обычном смысле можно утверждать, что страх перед каким-нибудь явлением мешает мне ясно судить о последнем или что расовая предубежденность мешает мне заглянуть в душу человека. Этот «обычный смысл» духовный ученик должен развить в себе до большой тонкости и остроты.

Камнем преткновения на пути духовного воспитания человека становится также все то, что он говорит, не подвергая это предвари­тельно очистительному действию мысли. Здесь необходимо принять во внимание еще одну сторону вопроса, которую можно пояснить только на примере. Если, предположим, кто-либо сообщает мне нечто такое, что может вызвать у меня возражение, то мне надо больше внимания обратить на мнение, чувство или даже на предрас­судок другого, нежели на то, что в настоящий момент я мог бы сам сказать о данной вещи. Этим намечается тонкая выработка такта, которой тщательно должен посвятить себя духовный ученик. Если он противопоставляет чужому мнению свое собственное, то предвари­тельно он должен оценить значение этого факта для другого лица. Отсюда не следует, что надо воздерживаться от выражения собствен­ного мнения. Об этом не может быть и речи. Нужно уметь как можно точнее прислушиваться к другому и уже сообразно услышанному строить свое возражение. В подобном случае у духовного ученика неизменно возникает следующая мысль; и он стоит на верном пути, если эта мысль живет в нем таким образом, что она стала чертою его характера. Мысль эта такова: «Дело вовсе не в том, что у меня на этот счет другое мнение, а в том, чтобы он сам смог найти истину, если я помогу ему». Благодаря этой мысли и другим, ей подобным, на характер и образ действия духовного ученика налагается отпечаток кротости, которая есть главное средство всякого духовного обуче­ния. Черствость отпугивает от тебя те душевные образования, которые должны пробудить твое душевное око; кротость отстраня­ет от тебя препятствия и раскрывает твои органы.

Вместе с кротостью в душе вскоре начинает развиваться и другая черта: спокойное внимание ко всем тонкостям душевной жизни в окружающем мире при полном безмолвии собственных движений души. И если человек достиг этого, тогда душевные движения вокруг него воздействуют на него так, что его собственная душа растет и по мере роста расчленяется на органы подобно расте­нию, развивающемуся на солнечном свете. Кротость и безмолвие при истинном терпении открывают душу миру душ, а дух — стране духов. «Пребывай в покое и отрешенности, замкни свои чувства для всего, что они приносили тебе до твоего ученичества, приведи к покою все мысли, которые согласно твоим прежним привычкам постоянно сменяют одна другую, стань внутренне тихим и безмолв­ным и терпеливо жди: тогда высшие миры начнут развивать твои душевные очи и духовные уши. Не жди, что ты тотчас же начнешь видеть и слышать в мире душ и духов. Ибо то, что ты делаешь, лишь способствует развитию твоих высших органов чувств. Душевно ви­деть и духовно слышать ты начнешь только тогда, когда у тебя уже будут эти органы чувств. Проведя таким образом некоторое время в покое и отрешенности, переходи к твоим обычным каждодневным делам, сначала глубоко запечатлев в себе мысль: однажды со мною произойдет то, что должно произойти, если я буду для этого зрел. И строго запрети себе добиваться чего-либо от высших сил по собствен­ному произволу». Таковы указания, которые каждый духовный ученик получает от своего учителя в начале пути. Соблюдая их, он совершенствует себя. В противном же случае вся его работа напрас­на. Эти указания трудновыполнимы только для того, кто не обладает терпением и упорством. Не существует иных препятствий, кроме тех, которые каждый сам ставит себе на пути и которых каждый сам же может и избежать, если он действительно этого хочет. Это всегда надо помнить, потому что многие составляют себе совершенно лож­ное представление о трудностях оккультного пути. В известном смысле легче пройти первые ступени этого пути, чем вне оккультно­го ученичества справляться с повседневными трудностями жизни. Нужно отметить, что здесь могут быть сообщены только те указания, следование которым не сопровождается никакой опасностью для телесного или душевного здоровья. Существуют ведь и другие пути, быстрее приводящие к цели, но с этими путями изложенное здесь не имеет ничего общего, так как они могут оказать на человека извест­ные воздействия, которые опытный тайновед считает нежелательны­ми. Но поскольку некоторые сведения об этих путях все же становят­ся достоянием гласности, необходимо настоятельно предостеречь людей от вступления на них. По причинам, понятным лишь посвя­щенному, пути эти, в их истинном образе, никогда не могут быть даны открыто. И появляющиеся то здесь, то там обрывки подобного знания не могут привести ни к чему полезному, а лишь — к разрушению здоровья, счастья и душевного покоя. Кто не хочет вверять себя темным силам, об истинной сущности и о происхожде­нии которых он не имеет никакого представления, тому лучше избегать занятий подобными вещами.

К вышесказанному можно добавить несколько слов о внешних условиях, при которых следует совершать упражнения, входящие в состав духовного обучения (поскольку и это имеет известное значе­ние) . Однако почти для каждого человека условия эти различны. Кто совершает свои упражнения в среде, пропитанной эгоистическими интересами, например, современной борьбой за существование, тот должен понимать, что эти интересы не могут не влиять на развитие его душевных органов. Правда, внутренние законы, которым подчи­няются эти органы, столь могущественны, что это влияние не может стать пагубным. Подобному тому, как лилия и в неблагоприятных условиях не может превратиться в репейник, так и душевное око — даже под воздействием эгоистических интересов, преобладающих в современных городах, не может развиться во что-нибудь иное, кроме как в то, к чему оно предназначено. Но при всем этом ученику было бы полезно время от времени погружаться в тихий, исполненный внутреннего достоинства и прелести мир природы. В особенно благо­приятных условиях находится тот, кто проводит духовное учениче­ство среди трогательной простоты природы, окруженный зеленью растительного мира, или в залитых солнцем горах. Это приводит внутренние органы к такой гармонии, которая никогда не достижима в современном городе. Несколько лучше, чем у городского жителя, обстоит дело у того, кто хотя бы в детстве имел возможность вдыхать аромат сосен, созерцать снежные вершины и наблюдать за мирной жизнью лесных животных и насекомых. Но и те, кому суждено жить в городе, пусть не забывают питать свои развивающиеся душевные и духовные органы инспирированными свыше учениями духовных исследователей. У кого нет возможности каждую весну, день за днем, наблюдать за зеленеющим лесом, тот должен взамен дать своему сердцу возвышенные учения Бхагавадгиты, Евангелия от Иоанна, Фомы Кемпийского, а также изложения духовнонаучных исследова­ний. Множество путей ведет к вершине прозрения; но здесь необхо­дим правильный выбор. Опытный тайновед может сказать об этих путях много такого, что непосвященному может показаться стран­ным. К примеру, человек далеко продвинулся на духовном пути. Он может находиться, так сказать, в преддверии раскрытия душевного зрения и духовного слуха; и вот ему выпадает счастье совершить поездку по спокойному или, быть может, взволнованному морю. И тут с его душевных очей спадает повязка: он внезапно становится видящим. У другого, который также продвинулся настолько, что остается только спасть повязке с его глаз, это совершается в резуль­тате тяжелого удара судьбы. На другого человека этот удар судьбы подействовал бы так, что парализовал бы его силы, подавил бы его энергию; но для духовного ученика он становится поводом к просвет­лению. Третий терпеливо ждет; целые годы ждал он так без заметно­го результата. Но однажды, во время спокойного пребывания в тихой комнате, вокруг него загорается духовный свет, стены исчезают, становятся душевно прозрачными, и новый мир простирается перед его прозревшим оком или начинает звучать для его раскрывшегося духовного слуха.