Интервью с Вернером Шредером. Изменил ли духовный мир свою стратегию?

Какие изменения произошли в душевной жизни людей? Как относятся сегодня люди к спиритуальному и какое значение это имеет для духовного мира? Эти и другие вопросы выясняют Пауль Герхард и Бернхард Штейнер в беседе с пастором и бывшим руководителем Семинара пасторов Общины христиан в Штутгарте Хансом-Вернером Шредером.

– Будучи студентом, а затем руководителем семинара, Вы много работали вместе с молодыми людьми. Можете ли Вы охарактеризовать изменения, которые произошли в душевной жизни людей за последние 50 лет?

– Самое радикальное изменение, которое мне пришлось наблюдать, проявилось уже во второй половине 60-х годов в «студенческом бунте», начинающейся «эзотерической волне» и в «детях цветов» в Калифорнии. Живя в Берлине, я наблюдал студенческие волнения и уже тогда задумался об изменениях, которые там проявились. Мой нынешний приезд на семинар и общение со студентами позволили мне понять изменения в душевной конституции молодых людей. Наступило то, о чем предупреждал Рудольф Штейнер: ослабление эфирного тела. Я предполагаю, что в XX столетии это происходило в три этапа с периодичностью в 33 года. Во всяком случае, события 1966, 1967 и 1968 годов и очевидные перемены в студенческом мире связаны, по-моему, с ослаблением эфирного тела. Это означает, что тогда очень мощно проявилась открытость к спиритуальным восприятиям. Если раньше разговор о спиритуальном всегда был сопряжен с обходными путями, обоснованиями и извинениями, то в это время создалось впечатление, что можно говорить обо всем, не опасаясь критики. При засыпании и пробуждении у многих людей вдруг происходило восприятие духовных вещей. Появился большой интерес к упражнениям и медитациям. Уже и до этого я взял на себя труд говорить на такие темы, но никогда не было известно, как это получится.

Эфирно обусловленная лабильность

Вдруг проявился живой интерес, и – смотрите! – появилось много публикаций о медитации. До этого книга Фридриха Риттельмейера о медитации была чуть ли не единственной. Существовала еще одна книга евангелического священника. Затем в 70-е годы начался прилив публикаций на тему «Путь упражнений» и обо всем, что с этим связано. От этого, в основном, не отказались и сегодня.

Интересно, что в дальнейшем выступило вперед эзотерическое движение, начавшееся с Махариши Махеш Йоги с его «Трансцендентальной медитацией», затем появился индуистский мальчик в Америке. Как его звали?

– Вы говорите о гуру Махарай Джи?

– Да, о «Divine Light Mission»*. Затем появилось движение корейца Сан Мьюнг Мун. Может сложиться впечатление, что все они возникли в нужное время конца 60-х – начала 70-х годов, чтобы бесценные силы, которые сейчас проявляют себя в виде освобождения физического тела и ищут питания, направить в определенном направлении. Ослабление эфирного тела подвергается опасности, особенно в том случае, когда проявляющиеся при это силы не подхватываются правильным образом, что приводит к нервозности и всевозможным болезненным явлениям, эквивалента которым часто не найти на физическом уровне и о которых в медицине говорят как о психосоматических болезням. Это в основном связано с тем, что эфирные силы ослабляются, хотя и по-разному в отдельных органах: в эфирном теле сердца это происходит иначе, чем в эфирном теле почек или легких. Выступает специфический феномен, делающий людей спящими, если они им не овладевают. Все это и привело к тому, что в 70-80-е годы наш семинар в известной мере был завален запросами. Это касалось и всех антропософских учреждений. Итак, мы имеем две компоненты: открытость к спиритуальным вещам и спиритуальной работе и одновременно лабильность, эфирно обоснованная не только душевно, но и настойчиво требующая ведения соответствующего образа жизни. Сегодня стало намного важнее, как человек питается, как он спит и, кроме того, с какими жизненными силами он начинает день. Вероятно, в будущем это станет еще важнее.

– А как это выглядит сегодня?

– Дальнейшее развитие, на мой взгляд, связано с тем, что эта мощная волна спроса на спиритуальное пойдет на убыль, и я спрашиваю себя, не уступит ли она даже известному дезинтересу. Вопросы: Как я справляюсь со своими служебным обязанностями? Сколько денег я получаю? Живу ли роскошно?, вся эта «Веллнесс-волна», которая нас обгоняет, – все связано с этим процессом. Создается впечатление, что весь импульс открытости по отношению к духовным вопросам перехвачен склонностью к материализму. Я спрашиваю себя, не связано ли это с тем, что мы сейчас вынуждены иметь дело с поколением, которое с малых лет росло у телевизора. Телевизор стал для детей, которые родились в 70-е годы, «все затмевающей поверхностью». Нам всем хорошо известно, как это на них отражается. Телевизор, естественно, обращен также и к тем силам, которые находятся в эфирном теле, он в состоянии перехватить так называемые чувственные восприятия (телевизионные образы ведь не являются подлинными чувственными восприятиями) и направить их определенным образом. Это имеет место и в связи с компьютером. Сегодня выглядит комичным так об этом говорить, поскольку использование этих приборов стало само собой разумеющимся делом. Однако у многих молодых людей мы наблюдаем неспособность к тому, чтобы в тишине и покое воспринять духовные впечатления. Например, проведение среди молодежи культового действа, что в большинстве случаев происходит в рамках конференций, становится настоящим произведением искусства, – если они вообще при этом присутствуют.

Духовный мир делает выводы

– Какое влияние все это оказывает на душевно-духовное развитие?

– Силы к тому, чтобы действительно делать медитации и делать их правильно, сейчас стали намного слабее. Для этого также нужны эфирные силы. И ввести их в действие для концентрации и созерцательности становится все труднее и труднее. У меня была еще задача подготовки группы к посвящению в сан. Когда я пытаюсь почувствовать частности, я всецело ощущаю потребность в помощи, которая выступает в этой области. У меня создалось впечатление, что с годами она становится больше. Уже начиная с сопутствующих упражнений или при «медитации Розенкрейца». Многим чрезвычайно трудно сделать уже самые первые шаги и иметь доверие, даже не достигнув чего-то, идти дальше. С другой стороны, следует сказать: Если кто-то при таких обстоятельствах делает маленькие шаги, сохраняя доверие к работе, это имеет бесконечно большое значение именно потому, что не является более само собой разумеющимся. С этим связано и то, что сегодня вообще не является более само собой разумеющимся, что кто-то что -то читает. Сегодня существует множество молодых людей, которые вообще не в состоянии более читать, не говоря уже об антропософских лекциях. Когда я учился на семинаре, то были еще люди, которые фактически каждый день прочитывали одну лекцию Рудольфа Штейнера, а то и две–три. Поищите-ка их сегодня!

В тех обстоятельствах, в которых мы сейчас живем, я могу себе представить, что духовный мир решил: «Подождем еще немного, пока не станет лучше», – и следующая волна распространения антропософии придет через 20, 30, 40, 60 лет.

– Вы хотите сказать, что, духовный мир делает паузу в откровениях?

– Да, я в этом убежден. Где же те выдающиеся платоники и аристотелики, которых предсказывал Рудольф Штейнер в конце столетия?

– Где же кульминация антропософии?

– Это еще не наступило.

– Может быть, мы смотрим в ложном направлении, господин Шредер?

Я охотно выслушаю Ваши доводы. Та картина, которую описывал Рудольф Штейнер для конца столетия, отличается от того, что происходит в настоящее время. Я понимаю это так: это еще не наступило, духовный мир изменил свою стратегию и сказал себе: «Ситуация неблагоприятная, мы должны нечто обдумать». Я думаю, что все те, кто будет нести новую волну распространения антропософии и христианской общины, еще только придут, они ждут. Мы находимся в счастливой и одновременно неудобной ситуации, когда мы обязаны пронести целое и не позволить себе овладеть чувством, что мы плывем на волне успеха.

Так это выглядит в области антропософской работы, в чем-то исключая Восток. Сейчас мы основали Общину в Одессе (Украина). Туда, кажется, приходят люди с большим желанием идти вперед. Возможно прежде всего на этой территории дело пойдет дальше, чем у нас.

Беседу провели Пауль Герхард и Бернхард Штейнер 2 июля 2005 г.

Ханс-Вернер Шредер родился 24 августа 1931 года во Франкфурте-на-Одере. В 1955 году был посвящен в сан пастора. Работал в Штутгарте, затем в Западном Берлине. С 1968 по 1999 год руководил семинаром пасторов в Штутгарте. С 1979 года до 1999 года ленкер и оберленкер совместно с Тако Баем и Йоханнесом Ленцем. Автор многочисленных книг и статей. На русский язык переведены:

1. Община христиан. Возникновение. Развитие. Предназначение./Духовное познание, Калуга, 1994.

2. Христианское вероучение. Путь упражнений./Духовное познание, Калуга, 1999.

Das Goetheanum № 33/34 2005
Перевод с нем. Е. Печалиной

---------

* «Миссия Божественного Света»