Иоганн-Михаэль Гинтер. Элизабет Данк

Посредница между культурами

Чтец Гётеанума Элизабет Данк (1894 - 1956) - одна из наименее известных учениц Рудольфа Штайнера. Она была совершенно забыта до того момента, когда Эммануэль Цейльманс, описывая биографию Иты Вегман, напомнил о ней. Он рассказал о её деятельности в качестве управляющей санатория в Гнаденвальде, тирольского отделения арлесхаймской клиники Иты Вегман. Но это только часть её необычайной жизни. Данная статья раскрывает другой жизненный импульс этой женщины - построение моста к исламу и индийской культуре.

Детство в Вене - встреча с Рудольфом Штайнером

Элизабет Данк родилась в Вене в 1894 году как Лили Мария Вернер. Её отец Зигфрид Вернер был финансовым чиновником высокого ранга и директо­ром банка во времена правления кайзера Франца Иосифа, он был одним из ассимилировавшихся иудеев того времени. Очень состоятельные и тонко чувствующие родители дали единственной дочери всестороннее образование в духе «венской класси­ки» - среднеевропейской культуры в лучшем смысле этого слова. Из этого свободомыслящего окружения она довольно рано нашла путь к Антропософии. В 1920 году она вступила в Антропософское общество. В этом же году Рудольф Штайнер сказал ей приме­чательные слова: «Общество будет Вам всегда препятствовать. Имейте это ввиду. Но члены Общества должны слышать, что Вы им говорите». Тогда ей было 26 лет. «Вы должны открыть дверь в Антро­пософию человеку с улицы». Это было еще одним важным указанием Штайнера для её деятельности.

По поручению Штайнера она начала выступать в Англии с чтением лекций и вести курсы по всеобщей Антропософии, поддерживая этим создание английского Антропософского общества. Она принимала участие в Рождественском собрании 1923/24 года в Дорнахе. В августе 1924 года Рудольф Штайнер назначил её «чтецом Гётеанума», на должность, которую он создал после Рождественского собрания. При этом он сказал ей: «Чтецы ответственны только перед правлением Гётеанума, которое со своей стороны полностью отвечает за назначенных чтецов. Правление Гётеанума, то есть де факто «Я», отве­чает за каждое слово, которое Вы говорите, отвечает за то, каким образом Вы представляете и распро­страняете Антропософию». Он пригласил не более 13 или 14 чтецов, «потому что просто нет людей, которые могли бы это делать» (Из письма Лили Колиско). К ним принадлежали наряду с членами правления такие известные антропософы, как Валь­тер Иоханнес Штайн, Еуген Колиско и Карл Унгер.

Наряду с антропософской деятельностью Эли­забет Данк занималась политикой. Она была членом «Международной женской Лиги за мир и свободу» (прототип сегодняшних женских движений и движе­ний по борьбе за мир), созданной американской основоположницей социальной работы Джейн Аддамс, которой Элизабет Данк в юности восхищалась и подражала. Она организовала конгресс Лиги в Италии, читала доклады - в том числе и в США в 1924 году, проводя идею социальной трёхчленности.

Однажды Рудольф Штайнер заметил, как важно для него, чтобы среди мусульман также появлялись члены Антропософского общества. Дословно он сказал так: «Если бы только пришёл первый!» Открытость для людей всех религий, наций и т.д. была уставным положением Общества. На Западе для первых членов Антропософского общества это признание было достаточно абстрактным идеалом.

В лице Элизабет Данк перед Рудольфом Штайнером предстал некто, ощутивший, что значит для Антропософского общества переступить через границы западной культуры. Может ли сущность Христа быть пережита всеми религиями? Если Антропософия хочет быть языком Христа, не должна ли она говорить на всех культурных и религиозных языках? Рудольф Штайнер открыто утверждал это и поддерживал Элизабет Данк в её начинании.

Встреча с магометанином и антропософом Омаром Мохтар Беем

В начале тридцатых годов произошла первая судьбоносная встреча, которая вела в этом направ­лении. Элизабет Данк познакомилась с молодым турком Омаром Мохтар Беем и стала его учителем в области Антропософии. Омар Мохтар Бей (1902 -1935), потомственный аристократ из Османской империи, был воспитан в немецкой школе, однако позже вернулся в Турцию, где поначалу совершенно отбросил западное мировоззрение и стал на путь суфийской школы. Но несмотря на то, что он получил определенные духовные переживания, в перспекти­ве этот путь не удовлетворял его.

Из-за тяжёлой болезни лёгких он вернулся об­ратно в Европу. Здесь Омар Мохтар познакомился сначала с антропософской медициной, а затем и с самой Антропософией. Он был в восторге, его отталкивала только центральная роль Христа. Но тут благодаря озарению он нашёл «через Антропосо­фию и только через неё» путь ко Христу. Своё отношение к Антропософии он описал следующими словами: «Будучи антропософом, человек не должен воспринимать духовную науку как данный факт, без ежедневного ликования и благодарности (что подчас происходит). Кому известны многие пути духовного ученичества, тот, сравнивая их с мировыми масшта­бами подаренного нам Антропософией, никогда не перестанет удивляться тому, что сам может разделить эту милость».

Вскоре Омар Мохтар стал тем, «кто по просьбе старых членов Общества разъяснял им сложные проблемы (духовной науки)». В 1933 году Омар Мохтар вступил в Общество. Для Элизабет Данк этот шаг был очень значимым. Через два года он умер в возрасте 33 лет от хронической лёгочной болезни. Возможно он и был тем первым магометанским антропософом, которого ожидал Рудольф Штайнер и о котором он говорил Элизабет Данк, но в любом случае первый представитель восточной культуры и эзотерики нашёл ответ на духовную загадку, которой только касается, но не может удовлетворительно решить ориентализм.

Эмиграция и отъезд в Индию

В 1936 году Элизабет Данк с двадцатилетней дочерью Марией была вынуждена эмигрировать. Для обеих евреек в Германии теперь не было места. Элизабет вернулась в Лондон. Здесь летом 1937 года на приёме она встретила влиятельного челове­ка в тогдашней индийской политике, премьер-министра низама из Хайдарабада (низам - княже­ский титул исламского владыки, такой же, как у индусов махараджа), сэра Акбара Хидари (умер в 1942 году). Хайдарабад был одним из больших индийских княжеств, которые под британским коло­ниальным правлением имели полуавтономный статус.

Седьмой низам Хайдарабада (1986 - 1948) на­ряду с исламом, основной религией, великодушно способствовал развитию науки и искусства, а также различных духовно-религиозных направлений, таких как индуизм, христианство и теософия. Его премьер-министр, сэр Акбар, принадлежал к одной из первых мусульманских семей Индии и был как политиком, так и эзотериком. Здесь, в кругу лондонской знати, его сразу привлекла «эзотерическая аура» Элизабет Данк, он заговорил с незнакомой женщиной и при­гласил её в Хайдарабад. Элизабет Данк знала, что ей предоставляется единственная возможность. Будет ли рожденная из сил сознания Запада совре­менная духовная наука возвращена на родину всех духовных наук? Будет ли она не только найдена единственным представителем ориентализма, но и услышана в наиважнейшем центре исламской куль­туры? Что можно сделать для преодоления противо­стояния между восточным и западным образом мировоззрения, которое является скрытой причиной всех социальных кризисов нашего времени?

В Хайдарабаде: суфизм и антропософия

В декабре 1937 года Элизабет и Мария Данк прибыли в Хайдарабад. Поездка стала возможной благодаря помощи английского антропософа Алана Эштона и его жены. Он дал денег и поручился перед британскими властями за перемещённых лиц из Европы; между тем в Германии уже четыре года у власти был Гитлер и вся Европа готовилась к войне. К сожалению нет возможности воспроизвести под­робности пребывания Элизабет Данк у сэра Акбара. В 1937 - 1939 годах она переслала ряд сообщений в Лондон, но до сих пор ни один из них не найден. Известно только, что она жила во дворце низама и читала доклады в разных местах.

Сэр Акбар был необыкновенной духовной инди­видуальностью. Он был магометанином, знакомым с теософией, и личным учеником йога Шри Ауробиндо. В Лондоне от Элизабет Данк он узнал, что на Западе достигнуто новое откровение духовного мира, кото­рое важно также и для ориентализма. Был ли он готов связать себя с ним или надеялся на углубле­ние своей собственной эзотерической точки зрения? Было ли для него важно, как реагируют другие духовные направления при дворе на женщину из Европы с высоким уровнем самосознания? Вопрос о Христе был решающим барьером, на который на­толкнулся не только Омар Мохтар Бей. Как воспри­мут это здесь, в столице суфизма, в активном мис­сионерском центре Ислама?

Европейцев-посетителей было много, но все они приезжали в Индию, чтобы найти эзотерические истины и пройти обучение у восточных гуру или перейти к исламскому исповеданию. Элизабет Данк же, напротив, преисполненная уважением к мораль­ной высоте ислама, глубоким прозрениям суфизма, была убеждена в том, что благодаря духовному перелому тридцатых годов появилось нечто высо­чайшее, что пройдёт, реформируя, через все рели­гии и традиционные пути духовного развития. В 1938 или 1939 году между сэром Акбаром и Элизабет Данк произошло столкновение, в результате которо­го их пути разошлись. До сих пор не ясна причина, разделившая этих представителей Востока и Запа­да, которые так судьбоносно встретились.

Индийская семья и духовные традиции

Прощаясь с Хайдарабадом, Элизабет Данк пе­режила очень глубокое погружение в жизнь и культу­ру Индии. Её дочь Мария вышла замуж за мусульманского врача. Молодые переехали в провинциаль­ный город, предположительно теперешний город Удджаин в Мадхья - Прадеш. Элизабет Данк сопро­вождала их, чтобы облегчить дочери привыкание к новой жизни. Здесь почти не было европейцев. Чем живее были духовные традиции, тем сильнее были связаны разделённые миры исламской и индуист­ской культур, которые искали совместного выхода в так называемой «коммунальности».

Хозяин дома, его близкие и слуги были мусуль­манами, хозяйка и её мать - христианками, остальные слуги - индусы: от брахманов до неприкасае­мых. Можно только догадываться, какие ситуации могли возникать в этом «мультикультурном общест­ве». Позднее Элизабет Данк с юмором описала все это в двух романах. Но через несколько месяцев при рождении первенца Мария умерла. Ей было 22 года. Когда муж Марии снова женился, уже на единоверке, связи Элизабет Данк с её «мусульманской семьёй» ослабли. С ужасом наблюдала она признаки насту­пающей конфронтации между общинами индуистов и мусульман, которые, обретя независимость через кровавое разделение страны, должны были прийти к образованию Пакистана и Бангладеш. Она ощущала, как будто здесь, на другой стороне Земли, её захва­тили демоны, из-за которых она когда-то покинула Германию.

Встреча со «святыми людьми» — весть от посвященных Запада

Элизабет Данк начала ездить по Индии и разы­скивать посвященных. Она руководствовалась идеей, которую незадлго до своей смерти Рудольф Штайнер высказал в беседе с Фридрихом Риттельмайером и которую она изложила в письме следую­щим образом: «Если бы великие мудрецы Индии, тайно её ведущие, знали, что на Западе тоже суще­ствует истинный духовный свет, который даже они могут признать, тогда в будущей войне (и в восста­нии Востока против Запада) можно было бы избе­жать большого кровопролития и катастроф». Далее в письме она добавляет от себя: «...Справедливо считать, что после успешного общения со святыми людьми ...(что является не моей заслугой, а заслу­гой доктора) эту работу надо продолжать. Ибо те решающие факты, которые открыли Ваши глаза, были теми же решающими факторами и для святых людей» (Из письма Элизабет Данк Алану Эштону).

Позже Элизабет Данк описывает встречу с высо­ким индийским посвященным в своём романе «Моя индийская семья»: «Когда величественный ученик в первый раз ввёл меня, гуру не посмотрел на меня, не задал вопросов и не дал советов. Помолчав некоторое время, он поднял глаза и просто сказал: «Как велик твой гуру! Я счастлив, что благодаря тебе я встретил его». Излишне говорить, что он ничего не узнавал про меня традиционным способом... Он попросил меня рассказать про моего учителя, и не мог долго слушать. Только после этого он приоткрыл своё собственное учение, которое было всеохваты­вающим. Он оставил позади все различия и разде­ления между религиями и расами. Он познал Бога».

Так в преддверии Второй мировой войны учени­цей Рудольфа Штайнера была незаметно принесена весть от Великого Посвященного Запада Посвящен­ному Индии. Кто может знать, что благодаря этому произошло и что было предотвращено?

Иоганн-Михаэль Гинтер
Das Goetheanum №16/2002
Перевод с нем. А.К.