Двенадцатая лекция (Нюрнберг, 30 июня 1908 года).

В том, кто чувством воспринял то, что было говорено вчера в конце нашего рассмотрения, судьба будущего Человечества могла вызвать страх. Вчера перед вашей душой должна была быть поставлена картина этого будущего Человечества, являющаяся с одной стороны великой, могучей и наполняющей блаженством; картина, отвечающая бытию тех будущих людей, которые поняли миссию настоящего времени на Земле, которые восприняли Дух Христа и благодаря этому могли идти в ногу с одухотворением нашей Земли, чудную, блаженную картину тех людей, которых в христианской эзотерике обычно называют искупленными, или — что является не совсем подходящим выражением — избранными. Но перед вашей душой одновременно должна была быть поставлена и противоположная картина, картина бездны, в которую погружаются лица, которые были неспособны воспринять Дух Христа, которые погрязли в материи, исключили себя, так сказать, из развивающегося будущего процесса одухотворения, которые выпали из одухотворенной Земли и в некотором отношении в стороне от нее идут навстречу ужасной судьбе. Когда на нас из бездны глядит зверь с семью головами и десятью рогами, соблазненный тем другим страшным существом, двурогим зверем, то эта картина, конечно, вызывает в нас страх и ужас, и кто–нибудь может спросить: «Не является ли жестоким и немудрым со стороны провидения привести ряд людей к такой ужасной судьбе, некоторым образом приготовить ряд людей к бездне зла? Неужели мудрое провидение не поступило бы лучше, если отвратило бы вовремя эту ужасную судьбу?» В ответ на эти вопросы можно прежде всего сказать несколько абстрактно, теоретично и для того, кто может прочувствовать это теоретическое, это будет, собственно говоря, уже достаточным: «Это чрезвычайно мудро, что провидение позаботилось о том, чтобы эта ужасная судьба была поставлена перед целым рядом людей в виде возможности; ибо, если бы у человека не было возможности спуститься в бездну зла, тогда человек не смог бы достигнуть того, что мы, с одной стороны, называем любовью, а с другой — свободой, так как для оккультиста свобода неразрывно связана с понятием любви. Свобода была бы невозможна для человека, и любовь была бы невозможна для человека, если бы не существовало возможности пойти путем зла. Человек, который не имел бы возможности в силу собственного свободного решения выбрать доброе или злое, был бы существом, который бы приводился бы к обязательному достижению доброго на помочах, которое не имело бы возможности выбрать добро в силу очищенного в самом себе воления, в силу порождаемой свободой любви. Человеку, у которого не было бы никакой возможности последовать за двурогим чудовищем, не имел бы также возможности в силу присущей ему любви следовать за Богом. Мудрое провидение должно было целесообразно дать развивающемуся через нашу планетную систему Человечеству свободу, а эту возможность свободы нельзя было даровать ничем иным, как предоставлением человеку свободного выбора между добром и злом».

Но это все, так сказать, только пустая теория, а люди лишь медленно поднимаются к тому, чтобы выражать подобные вещи не только словами и находить в них в теоретические мгновения своего рода объяснение, но чтобы и прочувствовать их. Уже в настоящее время люди редко поднимаются до мысли: «Благодарю тебя, о мудрое Провидение, за то, что ты дало мне возможность принести тебе не вынужденно обусловленную тобой самим, а свободную, рождающуюся из моего сердца, любовь; за то, что ты меня не принуждаешь любить тебя, а что ты предоставляешь моему выбору следовать за тобой». К этому чувству человек должен был бы подняться, если бы он действительно мог ощутить это теоретическое объяснение. Но можно и из ясновидящего рассмотрения мира дать другое утешение, или, лучше сказать, другое успокоение. Ведь уже вчера упоминалось о том, что почти неизменное предрасположение к бездне в настоящее время имеет только тот, который уже ныне каким–либо образом попадается в щупальца двурогого зверя, великого соблазнителя, привлекающего к искусству черной магией. И даже для таких людей, которые в настоящее время вовлекаются в искусства черной магии, в будущем еще раз дается возможность обратиться. Но те (и это пока большинство людей), которым вообще не случается подпасть каким–либо силам черной магии, для них, правда, во время, которое будет следовать за великой войной всех против всех, будет иметься некоторое предрасположение к окончательному злу, но возможность в будущем снова обратиться к добру будет гораздо больше, чем побуждение безусловно следовать злу. Из настоящих лекций вытекает ведь, что для тех людей, которые в настоящее время обращаются к спиритуальному мировоззрению, чтобы пережить великую войну и перейти в шестой период (изображающийся снятием Печатей), для них возможно воспринять Принцип Христа. Они смогут воспринять духовные элементы, предрасположения к которым появится в то время, которое характеризуется Филадельфийской церковью, смогут их изжить в следующем за этим периоде с сильной склонностью к одухотворению. Это, несомненно, верно. Те, кто в настоящее время обращается к спиритуальному воззрению, порождают в себе мощные склонности к тому, чтобы идти восходящим путем. Нельзя не учитывать того, как важно, что уже ныне целый ряд людей не глухи к провозвестию теософского мировоззрения, несущего Человечеству первые предрасположения к спиритуальной жизни сознательным образом, тогда как раньше это происходило бессознательно. Это и является важным, что эта часть людей получает первое сознательное предрасположение к восходящему движению. Но в силу того, что в настоящее время отделяется кучка людей для образования великого братского союза, который вживается в период Семи Печатей, этим именно и для других людей, которые ныне еще глухи к возвещению теософского мировоззрения, дается нечто. Ведь до наступления великой войны всех против всех живущие ныне души будут иметь еще много–много воплощений, и еще до решительного момента после великой войны и далее, во время Печатей, нам придется пройти еще через много превращений, и люди часто будут иметь возможность раскрыть свое сердце спиритуальному мировоззрению, которым в настоящее время проникнуто теософское движение. Очень часто будут иметься такие случаи, и вы не должны представлять себе, что такие случаи в будущем будут носить такой же характер, как ныне. Тот род и способ, каким мы в настоящее время можем проповедовать спиритуальное мировоззрение другим людям, это еще нечто очень слабое. И даже если бы какой–либо человек говорил так, что голос его звучал бы подобно духовному огню, это все же было бы нечто слабое по сравнению с теми возможностями, которые будут иметься в последующих, более развитых телах, чтобы привлечь людей к этому спиритуальному движению. Когда Человечество как целое в последующих временах станет все более развитым, тогда появятся совершенно иные средства, благодаря которым спиритуальное мировоззрение сможет проникнуть в сердца, и нынешняя самая пламенная речь будет незначительной и слабой в сравнении с тем, что будет действовать в будущем для того, чтобы дать всем душам возможность спиритуального миросозерцания, даже тем душам, которые сейчас обитают в телах, в которых не бьется сердце для такого понимания мира. Мы стоим в начале спиритуального движения, оно будет расти, и потребуется много одеревенелости и огрубелости, чтобы сердца и души не раскрывались к понятию мощных впечатлений будущего. Те души, которые в настоящее время обитают в телах, способных от всего сердца слышать и чувствовать теософское мировоззрение, подготовляются благодаря этому к будущей жизни в телах, которым будет дарована сила служить другим людям, братьям, у которых пока не было возможности почувствовать в самих себе это сердечное биение. Мы являемся только подготовителями для тех, которые будут подготовлять дальше, не больше. Спиритуальное движение является ныне слабым язычком пламени, а в будущем разовьется в мощный духовный огонь! Когда мы поставим перед своей душой эту иную картину и так глубоко прочувствуем ее, тогда в нас зародится совершенно другое чувство, совершенно иная возможность познания этого факта. Сейчас это то, что мы называем черной магией, чему люди некоторым образом сознательно или бессознательно могут подпасть. Те, которые ныне живут просто изо дня в день, которых совершенно не затрагивает спиритуальное мировоззрение, которые живут в своей спокойной повседневной дремоте и говорят: «Что мне за дело до того, что говорят эти мечтатели теософы!», для них меньше всего возможности попасть в области черной магии. Они в настоящее время только теряют случай помочь в будущем своим собратьям в их стремлении достичь спиритуальной жизни. Но сами они лично еще не много теряют. Но те, которые уже теперь начинают неправомерным образом приближаться к спиритуальной жизни, те принимают в себя самые первые зачатки предрасположения к чему–то, что можно было бы назвать черной магией. И имеется лишь совсем мало индивидов, которые уже и ныне подпали черной магии в том ужасном смысле, в котором, собственно, следует говорить об этом отвратительном искусстве Человечества. Вы лучше всего поймете, что это действительно так, если я дам вам слегка указания на то, как систематическим образом используют черную магию, и тогда вы увидите, что можете сделать обзор всех ваших знакомых и не найдете ни одного, о ком вы могли бы подумать, что он уже ныне склонен к таким поступкам. Все остальное, собственно говоря, является лишь чистейшим дилетантством, которое очень легко может быть вытеснено в следующие периоды. Уже достаточно дурно, что в наше время иногда расхваливают такие вещи, чтобы обманывать людей, что в известном отношении является тоже началом искусства черной магии. Нехорошо также, что с этим связаны некоторые воззрения, которые, хотя абсолютно не относятся к черной магии, но являются все же некоторым искушением; это те воззрения, которые ныне господствуют в мире в некоторых кругах и, конечно, могут сильно разрастаться среди материалистических мыслей, но которые, хотя они, несомненно, небезопасны, все же не будут неизлечимыми для следующих эпох. Только если когда–нибудь будет начато с того, что человек, так сказать, научится азбуке черной магии, тогда он находится на опасном пути к бездне; и эта азбука состоит в том, что тот человек, который становится учеником черного мага, будет склонен вполне сознательным образом убивать жизнь, прежде всего причинить жизни при убиении как можно больше страдания — и в этом причинении страдания чувствовать известное удовлетворение. Когда имеется намерение живое существо прокалывать или разрезать, чтобы в его страдании почувствовать блаженство, тогда в этом и есть азбука черной магии. То, что еще превосходит это, не может быть вычеркнуто. Но вы найдете уже достаточно отвратительным, когда вам говорят, что начинающий черный маг должен резать и колоть живое мясо; не так, как режет вивисектор — это уже является чем–то скверным, но сущность вивисекции находит свое преодоление в самих вивисекторах в том, что они в Кама–Локе на самих себе испытают те страдания, которые они причинили своим жертвам, и поэтому в будущем перестанут заниматься вивисекцией. А тот, который систематически режет живое мясо и чувствует от этого удовлетворение, тот вступает на наклонный путь черной магии и этим ему дается возможность все более приближаться к тому существу, двурогому зверю. Само это существо, которое мы охарактеризовали как этого двурогого зверя, мы должны себе представить только так, что оно в качестве соблазнителя совершенно иного рода, чем человек. Оно происходит из иных мировых периодов, восприняло склонности иных мировых периодов и будет чувствовать себя глубоко удовлетворенным, когда наталкивается на существа, какими станут эти злые, отказавшиеся внутренне воспринять то добро, которое может струиться из Земли. Это существо не могло ничего получить от Земли; оно видело наступление земного развития, но сказало себе: «Я не прогрессировал вместе с Землей, так что я не могу что–либо получить из земного бытия». Это существо только в том случае могло что–нибудь получить от Земли, если бы оно могло в определенный момент получить господство: именно тогда, когда Принцип Христа снизошел на Землю. Если бы этот Христов Принцип был бы тогда задушен в зародыше, если бы Христос мог быть побежден противником, тогда, конечно, стало бы возможным, что Земля как целое подпала бы этому принципу Сорадта. Но этого не случилось, и, таким образом, это существо должно удовлетвориться отбросами, которые не склонились к Христову Принципу, теми людьми, которые застряли в материи; они составят в будущем его полки. Для того, чтобы еще точнее понять эти полки, мы должны познакомиться с двумя понятиями, которые в известном отношении могут послужить вам ключом к определенным словам Апокалипсиса. Это понятия «Первой смерти» и «Второй смерти». Что означает первая смерть и вторая смерть человека или Человечества? Мы должны точно выяснить себе те понятия, которые автор Апокалипсиса связал с этими словами. Для этого мы должны еще раз поставить перед нашей душой элементарные истины о человеческом бытии.

Возьмите нынешнего человека, каким вы сами являетесь. От утра, когда он просыпается, до вечера, когда он засыпает, он состоит из четырех членов: из тел физического, эфирного, астрального и из “Я”. Мы знаем также, что человек в течение своего земного бытия посредством своего “Я” обрабатывает более низкие члены своего существа и что он должен в течение земного бытия сделать свое “Я” господином над своим астральным телом. Мы знаем, что Земля сменится своим следующим воплощением — Юпитером. Когда человек достигнет Юпитера, мы увидим его перед собой в виде другого существа. Этот человек, обитатель Юпитера, будет иметь астральное тело, переработанное его “Я”, и если мы в настоящее время говорим, что «стоящий перед нами в бодрствующем состоянии земной человек прежде всего образовал физическое, эфирное, астральное тела и “Я”, про человека на Юпитере мы должны сказать: у него будут образованы физическое, эфирное и астральное тела и “Я”, но его астральное тело будет преобразовано в Самодух. Он будет жить на более высокой ступени сознания, которую можно охарактеризовать следующим образом. То древнее смутное, воспринимающее в образах Лунное сознание, которое существовало еще в первые времена земного сознания, оно снова появится в своих образах как ясновидящее сознание, но оно будет снабжено человеческим “Я”, так что человек будет также логично соображать с этим Юпитерианским сознанием, как он это делает ныне в своем дневном земном состоянии.

Таким образом, человек на Юпитере будет в некотором отношении начинающим ясновидящим: часть душевного мира откроется ему. Он будет чувствовать радости и горести своего окружения в образах, возникающих внутри своего имагинативного сознания. Поэтому он будет жить в совершенно иных моральных условиях. Представьте себе, что перед вами человеческая душа в виде человека с Юпитера. Скорбь и радость этой души станут перед вашей душой в образах, и образы скорби той другой души будут вас мучить, если вы не устраните эту скорбь, не сможете соединить боль другой души с собственным благоденствием, образы страдания были бы мучением для человека на Юпитере с повышенным сознанием, если бы он ничего не делал, чтобы смягчить это страдание и таким путем одновременно избавиться от переживаемых им мучительных образов, которые являются ничем иным, как выражением окружающего его страдания. Радость и горе одного человека будут невозможны без того, чтобы их одинаково не переживал другой.

Таким образом, мы видим, что человек к своему настоящему сознанию — Я–сознанию — присовокупляет совершенно новое состояние сознания. Если мы хотим понять, какое большое значение это имеет для мирового развития, мы должны еще раз представить себе спящего человека. В постели лежат физическое и эфирное тела спящего, а вне находятся астральное тело и “Я”. Ночью он покидает свои физическое и эфирное тела. Но благодаря тому, что он ночью в состоянии освободиться от этих тел и может жить в духовном мире, появляется также возможность того, что именно здесь, в этом земном бытии, его “Я” способно преобразующе действовать на его астральное тело. Как же происходит это воздействие? Если мы хотим это наглядно описать, мы можем сказать: «Возьмите человека в его дневном бодрствующем состоянии; допустим, что он наряду с занятиями и обязательствами своей профессии находит время, хотя бы даже короткое, отдаться более высоким размышлениям, чтобы усвоить те великие импульсы, которые, скажем, вытекают из Евангелия от Иоанна, из слов: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога» и т.д. Допустим, что он таким образом дает возникнуть в себе великие образы, даваемые ему этим Евангелием, что он исполнен мысли: «В то время, в начале нашего летоисчисления, в Палестине жило Существо, Которому я хочу следовать; я хочу устроить свою жизнь так, чтобы все было открыто Ему, чтобы я мог считать себя человеком, поставившим перед собой эту Личность как идеал. Но при этом мы не должны фанатично брать именно Евангелие от Иоанна.

Можно и иным путем углубиться в том, что может наполнить душу такими образами; и хотя мы некоторым образом должны обозначить Евангелие от Иоанна как величайшее из возникших в Человечестве творений, могущее проявить наиболее могучее влияние, все же и тот, кто проникается поучениями мудрости Веданты или углубляется в Бхагавадгиту, Дхаммападу, будут иметь случай в следующих перевоплощениях благодаря тому, что он таким путем воспринял, прийти к Принципу Христа.

Допустим, значит, что человек в течение дня наполняет свою душу такими образами и представлениями, тогда его астральное тело проникается этими мыслями, чувствами и образами, которые порождают в этом теле силы, производят в нем самые разнообразные воздействия. Когда после этого человек ночью выходит из своих физического и эфирного тел, эти воздействия остаются внутри астрального тела, и тот, кто днем сумел углубиться в образы и ощущения Евангелия от Иоанна, создал нечто в своем астральном теле, что ночью обнаруживается в нем в качестве могучего следствия. Таким образом, человек в настоящее время в состоянии дневного бодрствующего сознания влияет на свое астральное тело.

Осознать эти следствия ныне может только посвященный; но ведь человек постепенно развивается до такого сознания. Те, кто достигнут цели развития Земли, будут иметь тогда астральное тело, полностью проникнутое из “Я” духовным содержанием, которое они себе выработали, они будут иметь это сознание как результат, как плод земного развития и перенесут его в развитие Юпитера. Когда земное время таким образом придет к своему концу, человек достигнет тех способностей, которые символически изображаются в возведении Нового Иерусалима; уже тогда человек проникает взором в мир образов Юпитера, в нем тогда образовался Самодух. Чего, следовательно, должен человек достичь в течение земного развития? Что является первой целью? Преобразование астрального тела. Это астральное тело, которое ныне ночью всегда освобождается от физического и эфирного тел, оно в будущем явится как преобразованная часть человеческого существа. В него человек вносит то, что дается ему на Земле. Но этого было бы недостаточно для земного развития. Представьте себе, что человек еженощно выходил бы из своих физического и эфирного тел и пронизывал бы свое астральное тело тем, что он воспринял днем, но что физическое и эфирное тела этим вовсе не были бы затронуты. Тогда человек все же не достиг бы земной цели. Должно наступить еще нечто: должна иметься возможность того, чтобы человек в течение земного развития непрерывно отпечатывал бы, по крайней мере в эфирном теле, то, что он таким образом воспринял. Необходимо, чтобы это эфирное тело тоже могло получить следствия того, что человек образовывает в астральном теле. Человек сам по себе еще не может воздействовать на это эфирное тело. На Юпитере, когда человек будет иметь преобразованным свое астральное тело, он будет способен воздействовать также и на эфирное тело, но в настоящее время он этого не может, он еще нуждается, так сказать, в пособниках. На Юпитере человек будет способен начать собственно работу над эфирным телом. На Венере он будет работать над физическим телом — это часть, которую труднее всего преодолеть. Ныне же человек должен еще ночью оставлять оба тела — физическое и эфирное — в постели и выходить из них. Но для того, чтобы тем не менее эфирное тело получило его воздействия, так что человек постепенно выучится прорабатывать свое эфирное тело, для этого он нуждается в помощнике. И этот помощник, способствующий этому, опять–таки ни кто иной, как Сущность Христа, а Ту Сущность, Которая помогает людям проработать физическое тело, мы обозначим как Отца. Но до тех пор, пока не придет Помощник, дающий возможность проработать эфирное тело, человек не может работать над своим физическим телом. «Никто не приходит к Отцу, токмо мною». Никто не достигнет способности обрабатывать физическое тело, кто не пройдет через Принцип Христа. Таким образом, человек, когда он достигнет цели развития Земли, благодаря способности преобразовать свое астральное тело собственными силами будет также иметь возможность воздействовать вплоть до своего эфирного тела. Этим он обязан живому присутствию Принципа Христа на Земле. Если бы этот последний не соединился бы в качестве живого Принципа с Землей, если бы он не вошел в ауру Земли, тогда то, что образовалось в астральном теле, не смогло бы отпечатлеться в эфирном теле. Таким образом, мы видим, что тот, который замыкается в себе, отворачиваясь от Принципа Христа, теряет возможность так проработать свое эфирное тело, как это необходимо уже в течение развития Земли.

Таким образом, мы сможем еще иным образом охарактеризовать те два рода людей, которые представляются нам в то время, когда будет достигнута цель развития Земли. Перед нами такие люди, которые восприняли Принцип Христа, которые вследствие этого преобразовали свое астральное тело и получили от Христа способность преобразовать также и свое эфирное тело. И перед нами другие, которые не дошли до Христова Принципа и потому не имели возможности что–либо изменить в эфирном теле, так как не могли найти Помощника — Христа. Взглянем теперь на это будущее людей.

Земля одухотворяется, то есть человек должен полностью потерять нечто, что он теперь в своем физическом бытии рассматривает как принадлежащее ему (связанное с ним). Мы можем представить себе картину того, что тогда происходит с человеком, если мы рассмотрим уже то, что обычно происходит с ним после смерти. После смерти человек теряет физическое тело. Этому телу надо приписать то, что человек имеет вожделения и склонности, связанные с обыкновенной жизнью, и мы описывали то, что человек переживает после смерти. Возьмем человека, который особенно любил какие–нибудь вкусные яства. При жизни он может позволить себе это наслаждение, а после смерти — нет. Но желание не прекращается, потому что оно коренится не в физическом, а в астральном теле. Но так как физическое орудие отсутствует, отсутствует также возможность удовлетворить желание. Такие люди из Кама–Локи глядят вниз, на физический мир, покинутый ими, и видят там именно то, что могло бы им доставить это наслаждение, но не могут этим воспользоваться, потому что не имеют физического орудия для этого. И вследствие этого они испытывают это пламенное неисполнимое желание. Так обстоит дело со всеми вожделениями, оставшимися в человеке после смерти, которые были ориентированы на вещи, присущие физическому миру, потому что они могут быть удовлетворены только физическим образом. Так происходит каждый раз после смерти: человек каждый раз видит, как отпадает его физическое тело, и, вследствие того, что в нем осталось нечто от этого физического тела, его еще влечет к обычному миру нашего физического плана. И до тех пор, пока он не отучится от этого в духовном мире, для него будет продолжаться время переживания пекла вожделений. Теперь представьте себе последнее земное воплощение перед одухотворением Земли, сбрасывание последнего физического тела. Те люди, которые ныне живут на Земле, настолько высоко разовьются благодаря Импульсу Христа, что им до некоторой степени это расставание с самым последним физическим телом не покажется особенно трудным, но все же и им придется расстаться с чем–то, потому что из одухотворенной Земли раз и навсегда исчезло все, что может дать радость из предметов этой Земли. Подумайте о последней смерти, которая возможна в развитии Земли, о сбрасывании в последний раз физического тела. Эта последняя смерть перевоплощений — это то, что в Апокалипсисе называется первой смертью. И те, которые восприняли Христов Импульс, смотрят на это физическое тело, как на отпадающую шелуху. Для них теперь имеет значение эфирное тело. Оно, с помощью Христа, организовано так, что в первую очередь приспособлено к астральному телу, что оно больше не испытывает вожделений и желаний в отношении того, что находится там, внизу, в физическом мире. Лишь со всем тем, что с помощью Христа внесено в эфирное тело, теперь живут далее люди на одухотворенной Земле. Они создали себе гармонию между астральным и эфирным телами — это созвучие именно создано Принципом Христа.

В противоположность этому существуют и другие, те, которые не восприняли Принципа Христа, в них нет такого созвучия. Они тоже должны потерять физическое тело, так как в духовной Земле прежде всего не имеется физического тела. Сперва все физическое должно быть растворено. Оно остается в виде вожделения по физическому, в виде неочищенного духовного, духовного, затвердевшего в материи. Остается эфирное тело, которому Христос не помог приспособиться к астральному телу, которое ориентируется в направлении физического тела. Это те люди, которые будут испытывать пламенное пекло вожделений, тоски по физической чувственности; в своем эфирном теле они испытают неутолимый пламенный жар вожделений в результате того, что они имели в физической жизни и чего они лишены теперь. Таким образом, мы имеем в ближайшее время после того, как все физическое растаяло людей, которые живут в своем эфирном теле как в существенном члене, гармонически созвучном с астральным телом, и имеем других людей, эфирное тело которых живет в разладе (дисгармонии), потому что их вожделения направлены к тому, что отпало в физическом теле.

И затем в дальнейшем развитии наступает такое состояние, когда одухотворение Земли настолько продвинулось, что уже не может больше дать эфирного тела. Те, эфирные тела которых находятся в полной гармонии с астральным телом, безболезненно сбрасывают это эфирное тело, ибо они остаются в своем астральном теле, исполненном Сущностью Христа, и принимают как неизбежность при развитии сбрасывание с себя эфирного тела, так как они чувствуют в себе способность самим вновь построить его, ибо они восприняли Христа. Но те, в эфирном теле которых живет вожделение к тому, что прошло, они не могут сохранить дальше этого эфирного тела, когда все будет астральным. Оно отнимается от них, и теперь они испытывают это как вторичное умирание, как «вторую смерть». Для тех, кто сделал свое эфирное тело созвучным с астральным телом благодаря восприятию Принципа Христа, эта вторая смерть пройдет незаметно. Над ними вторая смерть власти не имеет. Но те, другие, переживают вторую смерть при дальнейшем вживании в каждую следующую астральную форму. Тогда человечество находится в том состоянии, когда те, которые достигли цели развития, полностью пронизали свое астральное тело Христом. Они созрели для того, чтобы перейти в жизнь Юпитера; на нашей Земле они набрасывают план развития Юпитера. Это тот план, который называется Новым Иерусалимом. Они живут под новым небом и на новой Земле, которая есть Юпитер. Этот новый Юпитер будет сопровождаться спутником из тех, которые выключены из жизни в духовном, которые пережили вторую смерть, которые поэтому не имеют возможности достигнуть свойственного Юпитеру сознания. Следовательно, мы имеем людей, развившихся до сознания Юпитера, приобретших Манас, и имеем также существа, которые оттолкнули от себя силы, которыми им было даровано это сознание; это те, которые только на Юпитере достигнут земного Я–сознания, которые находятся там, так сказать, на той ступени, на которой находится сейчас земной человек со своими четырьмя членами. Но такой человек может развиться только в пределах Земли, только Земля имеет то окружение, почву, воздух, облака, растения, минералы, которые необходимы человеку, когда он хочет достичь того, чего можно достичь в границах четырех членов. Юпитер будет иметь совершенно иную структуру, он будет новой Землей, иными будут почва, воздух, вода, каждое существо. И не будет возможности вести нормальную жизнь для таких существ, которые теперь только достигли земного сознания. Они окажутся отставшими сущностями.

Но теперь наступает нечто, что опять–таки служит для нашего успокоения. Даже на этом Юпитере имеется еще последняя возможность благодаря мощной силе, которой обладают наиболее передовые, еще раз повлиять на этих отставших, побудить их повернуть к лучшему и привести некоторое количество их к этому повороту на истинный путь. Только при воплощении Венеры будет вынесено последнее решение, уже не подлежащее отмене решение. Когда мы продумаем все это, то мысль, о которой мы только что говорили, все же получит иную окраску. Тогда она не сможет вызвать в нас страх и беспокойство, а только одно стремление: «Я сделаю все, что требуется, чтобы выполнить миссию Земли».

Когда мы все это соответствующим образом поставим перед нашей душой, перед нами возникнет великая мощная картина будущего человечества, и мы догадываемся обо всем, что имелось в просвещенной душе апокалиптика, записавшего все то, что мы в наших обсуждениях лишь в виде лепета могли извлечь из Апокалипсиса. Каждое слово его автора имеет значение, каждый оборот речи. Мы должны лишь стараться ясно понять их. Так, нам указывается, в смысле вчерашнего рассмотрения, в 666 на зверя с двумя рогами и затем говорится замечательное слово: «Здесь мудрость! Кто имеет разум, тот обдумай число зверя, так как это число человека». Кажущееся противоречие, но одно из тех многих противоречий, которые непременно встречаются в каждом оккультном писании и обсуждении. Вы можете быть уверены в том, что разбор, который протекает так гладко, что обыкновенный повседневный человеческий разум не может найти в нем противоречия, наверняка покоится не на оккультной почве. То, что развивается в мире, не так плоско и тривиально, как то, что человеческий рассудок, обычный интеллект ощущает как отсутствие противоречий. Нужно лишь глубже проникнуть в подосновы человеческого рассмотрения, и тогда противоречия исчезнут. Тот, кто рассматривает растение, как оно растет от корня до плода, как зеленый лист превращается в лепесток цветка, этот последний — в тычинки, и т.д., тот может сказать: «Здесь перед нами противоречащие друг другу образы, цветочный лепесток противоречит стеблевому листу». Но смотрящий глубже заметит единство, более глубокое единство в противоречии. Так обстоит дело с тем, что рассудок может видеть в мире. Как раз в глубочайших мудростях он видит противоречия. Поэтому нас не должно смущать, если здесь, в Апокалипсисе, мы встречаем кажущееся противоречие в вышеприведенном изречении.

Здесь мы должны еще раз разобрать, вследствие чего человек может дойти до возможности быть соблазненным двурогим зверем. Мы указали на то, что человек, начиная от середины атлантической эпохи, проспал более высокое духовное развитие. Это сонное время именно нынешнее время. Но оно было необходимо. Если бы оно не наступило, никогда бы не возникло то, что мы в нашем нынешнем понимании называем рассудком. До нашего времени люди этого не имели. Они действовали под влиянием иных импульсов. Видимые ими картины (образы) побуждали их к их поступкам без размышления. Этот древний дар ясновидения был человеком утерян, и в обмен он получил рассудок и вследствие этого погрузился в материю. Это соткало вуаль, скрывшую от него духовный мир, но этим он одновременно завоевал себе рассудок. Этот последний момент может явиться важной помехой для спиритуального развития. То, что может человека удержать, основательно удержать от того, чтобы прийти к Импульсу Христа, это будет в конце концов ни что иное, как этот соблазненный рассудок, этот соблазненный интеллект, и если бы те, которые в конце концов подпадут двурогому зверю, могли бы оглянуться на то, что, собственно, сыграло с ними злейшую шутку, тогда они бы сказали: «Хотя предрасположение к бездне (к преисподней) появилось лишь позже, но то, что затемнило мне Христов Принцип — это рассудок». О, тот, кто имеет этот рассудок, тот обдумай число зверя, потому что именно вследствие того, что человек стал человеком, то есть был одарен этим Я–рассудком, вследствие этого он может подпасть власти зверя 666. Ибо число зверя одновременно число человека. И то, что это число человека, это никто другой не может понять, как только тот, кто обладает рассудком; это число того человека, который позволил своему рассудку соблазнить себя. Вот какая глубокая мудрость сокрыта в этих вещах.

Таким образом, вы видите, что автор Апокалипсиса дает вам много, если вы воспримете отдельные указания, которые мы сделали. Он дает многое, что мы называем теософскими истинами. Он дает то, что обещал. Он приводит человека к лицезрению того, что будет: к лицезрению сущностей и сил, руководящих миром; он приводит нас к тому духу, который дается нам на Первой Печати, к тому образу, который дается нам на последней Печати. Тогда видишь, как им ясновидчески выражается правомерность Нового Иерусалима. Это и есть ясновидческое. При этом выражается правомерность Нового Иерусалима; в последней главе вы можете видеть, как этот Новый Иерусалим, так сказать, описывается в виде куба. Описание всего, находящегося в этой последней картине, завело бы нас слишком далеко.

Теперь необходимо указать на то, с какой целью написан Апокалипсис. Конечно, мне пришлось бы очень много говорить, если бы я хотел подробно описать, для чего он был написан. Но, по крайней мере, одно указание вы должны запомнить, которое дается нам одним вполне определенным местом Апокалипсиса. Автор его говорит, что придет время, когда действительно разовьется та высокая степень сознания, когда люди в повышенном сознании будут лицезреть Сущности, руководящие миром, Сущности, которые были охарактеризованы образом Агнца, появлением Сына Человеческого с пламенным мечом. На это нам указывают слова, которые уже включают в себе то успокоение, о котором мы говорили. Автор Апокалипсиса, глубокий ясновидящий, знает, что в древние времена люди были одарены смутным ясновидением. Мы ведь это уже характеризовали и видели, как в то время люди были, так сказать, гражданами божественного духовного мира, как они самостоятельно сами видели этот божественно–духовный мир. Но кто именно утерял его, этот дар ясновидения, кто? Это мы должны теперь поставить как важный вопрос. Мы видели, что в основном его утеряли те люди, которые были выведены на физический план, к физической жизни в то время, когда началась вторая половина Атлантического периода. Люди взирали на твердые образования нашей Земли, на ограниченные предметы нашей Земли. Древнее ясновидение исчезло; люди стали самосознательными. Но перед ними затворился духовный мир. Образования, которые в древние времена пронизывали воздух в виде моря тумана, исчезли; воздух стал чистым, грунт — свободным. Люди вступили на свободную Землю. Это случилось сравнительно поздно, это совпадает с достижением современного рассудка, нынешнего самосознания человека. А теперь вспомним то, что мы сказали относительно этой Земли. Вспомним о том, что мы поставили перед нашей душой великий момент Голгофы. Если бы кто–нибудь тогда издалека рассматривал Землю ясновидящим взором, он бы воспринял, что в тот момент, когда кровь излилась из ран Спасителя, вся астральная аура Земли изменилась. Тогда Земля прониклась силой Христа. Благодаря этому событию Земля в состоянии в будущем вновь соединиться с Солнцем. Эта сила будет расти. Это та сила, которая предохраняет наше эфирное тело от второй смерти. Христос все больше будет становиться духом Земли, и тот, кто является истинным христианином, понимает слова: «Тот, кто ест мой хлеб, тот попирает меня ногами», тот смотрит на тело Земли как на Тело Христа. Земля в качестве планетного тела является Телом Христа, разумеется, еще только в начале. Христос только еще будет Духом Земли, Он полностью соединится с Землей. И когда Земля впоследствии соединится с Солнцем, Великий Дух Земли — Христос — станет Солнечным Духом.

Тело Земли будет Телом Христа. И люди должны обработать это Тело. Они начали это тогда, когда вышли на Землю; они обработали это Тело своими силами. Во всех традициях можно найти нечто, на что обращается мало внимания, потому что это недостаточно понимается. Так, например, в персидской традиции сказано, что люди, начиная с того времени, как они вышли из ясновидческого сознания, стали существами, проколовшими Землю. Пока люди живут в той фазе, что они прокалывают Землю, то есть обрабатывают Землю, следовательно, в то время, когда они прокалывают Тело Христа, они лишены ясновидческого сознания, они не видят руководящих Сил, прежде всего не видят Христа лицом к лицу. Но автор Апокалипсиса указывает на то время, когда не только ясновидящие той эпохи увидят духовное, а когда все человечество снова вернется к той ступени, которая даст ему возможность лицезреть Само Существо Христа. Лицезреть Его будут все существа, и те, кто Его проколол, тоже увидят Его; те, которым пришлось проделать часть своего развития в обработке Земли, в прокалывании Земли, и они будут видеть Христа. Ибо эти слова таковы, что они глубоко вводят того, кто научается их постепенно выяснять, в мир представлений мистерий, апокалиптической речи. Что же, собственно, хотел автор Апокалипсиса написать, изобразить? На этот вопрос мы можем ответить тем, что мы кратко укажем на происхождение Апокалипсиса. Где впервые содержится то, что написано в Апокалипсисе? Если бы вы могли вернуться к мистериям древней Греции, орфическим, элевсинским, к мистериям древних египтян, халдеев, персов и индусов, — всюду вы бы нашли Апокалипсис. Он существовал, он имелся там. Он не был написан, но он жил от одного поколения священников к другому, через поколения инициаторов, где память была настолько мощной, что возможно было осилить такое богатство материала. Даже и в гораздо более поздние времена память была ведь значительно лучше, чем у нас; вспомните лишь о певцах Илиады, как они странствовали всюду и могли петь свои песни на память. Это сравнительно еще не так давно, что память так ослабла. В мистериях эти истины не записывались, но они передавались от одного поколения инициаторов к другому. Что же было задачей Апокалипсиса? Его задачей было служить руководством для того, кто приводил учеников к посвящению. Тогда было так, что человек, над которым производили обряд посвящения, выводился из своего физического тела и оставался как мертвый. Но когда он был изъят из физического тела, инициатор давал ему увидеть в его эфирном теле то, что впоследствии, благодаря Импульсу Христа, можно было ясновидяще лицезреть в физическом теле. Таким образом, древние посвященные были пророками, которые могли указать на Христа. И они это делали, они смогли это делать, потому что Христос в этом Апокалипсисе показан как Нечто, что явится в будущем. Никогда раньше не разыгрывались события Голгофы, где человек в физическом теле исторически пережил всю драму посвящения. Где же могла быть понята возможность этого события Голгофы? На известной ступени его поняли посвященные вне своего тела. В ином сознании произошло то, что разыгралось на Голгофе. Могли быть тысячи присутствующих, и событие Голгофы прошло бы мимо них. Что оно означало бы для них? Смерть обыкновенного приговоренного к ней. Возможность понять то, что произошло на Голгофе, имелась только там, где знали содержание мистерии. Инициаторы могли сказать: «Тот, Кого мы вам показали в течение трех с половиной дней, Которого вам возвестили пророки, Его вы можете понять, если средства к этому возьмете из мистерии». Автор Апокалипсиса воспринял устное предание мистерии; он сказал себе: «Если я проникнусь тем, что можно было узнать в мистериях, тогда мне явится Христос». Таким образом, Апокалипсис не был чем–то новым; но применение к единственному событию Голгофы — это было нечто новое. Это было существенно, что для тех, которые имеют уши для слышания, явилась возможность с помощью того, что содержится в Апокалипсисе Иоанна, постепенно продвинуться к действительному пониманию события Голгофы. Это было намерением Иоанна. Из древних мистерий получил он Апокалипсис, он — издревле священная книга для людей и только внешним образом дарован человечеству Учеником, которого любил Господь и которому он завещал возвестить его истинный образ. Он должен пребывать, доколе придет Христос, для того, чтобы те, кто обладает более просвещенным сознанием, могли бы Его охватить. Он — великий учитель истинного события Голгофы. Он дал людям средства действительно понять событие Голгофы. В начале Апокалипсиса автор его говорит (я попытался эти слова перевести так, как они должны быть переведены, чтобы быть правильными): «Это откровение Иисуса Христа, которое Бог ему послал, чтобы вкратце открыть своему рабу, как произойдет необходимое (неизбежное) это выражено в символах и послано Его Ангелом Его рабу Иоанну, и этот последний выразил это». Он хочет изложить вкратце. Что он хочет этим сказать? Это то же самое, как если бы выразились: «Если бы я во всех подробностях хотел рассказать вам о том, что произойдет от сего времени вплоть до цели развития Земли, я должен был бы написать очень многое. Я представлю это вам в кратком очерке». Впоследствии переводчики, которые не могли проникнуть в дух Апокалипсиса, перевели так, что сказали «показать то, что произойдет в скором времени». Они были того мнения, что то, что здесь разыгрывается, о чем здесь повествуется, это должно произойти в скором времени. А на самом деле это должно означать: в кратком очерке будет описано то, что произойдет. Первоначальный текст имеет такой оборот, который несомненно допускает в качестве правильного перевода то, что я во введении к моей книге «Зигель унд Зейлен» пытался дать правильным образом.

Теперь мы в ряде рассуждений сказали кое–что об этом издревле священном документе человеческого рода, кое–что о том, что Господь сообщил человечеству в качестве Своих тайн через ученика, которого Он любил. Быть может, в результате этого вы могли почувствовать, что этот Апокалипсис является глубокой книгой, полной мудрости и, может быть, иногда испытали чувство тревоги из–за того, что некоторые вещи в ней так трудно понять. Теперь мне хочется сказать вам нечто к концу наших рассмотрений: Все, что я мог вам сказать, совершенно точно соответствует намерениям автора Апокалипсиса, и именно так этому учили в тех школах, которые сохранили намерение его. Но это не все, далеко не все, что можно было сказать, и можно гораздо глубже проникнуть в истины, в подосновы Апокалипсиса. И если бы мы проникли во все глубины, тогда то, что я мог вам сказать, показалось бы чем–то, что можно охарактеризовать как лишь первое, поверхностное представление. Но иначе нельзя, можно дать лишь поверхностное представление. Через него надо пройти. Надо начать с элементарного, тогда уже, когда пройдет маленький кусочек, проявится также и глубина. Ибо много–много лежит под поверхностью, которую можно было чуть–чуть приподнять, чуть–чуть раскрыть. И если вы дальше пойдете по пути, на который вы некоторым образом вступили благодаря тому, что обратили ваше внимание на разъяснение Апокалипсиса Иоанна, вы постепенно проникнете в глубины духовной жизни, в такие глубины, которых сейчас совершенно невозможно выразить, так как они никем не могли бы быть осознаны, потому что ни у кого не было ушей для слышания. Сперва надо такими разъяснениями, как те, которые были даны, подготовить уши к слышанию. И тогда они постепенно появятся — уши, могущие слышать слово, которое так глубоко струится через Апокалипсис. Следовательно, если вы нечто восприняли из того, что могло быть сказанным, осознайте, что все же лишь первая поверхность могла быть дана и из нее — лишь отдельные замечания. Пусть это будет импульсом все глубже проникнуть в то, что в результате этих лекций можно лишь подозревать. Даже если бы я захотел сказать лишь то, что можно сказать о поверхности, я должен был бы читать вам лекции еще много–много недель. Настоящие лекции могли служить лишь побуждением, и тот, кто их чувствует так, что говорит себе: «Я должен проникнуть все глубже и глубже», тот воспринял эти лекции в правильном смысле.